didadoune
VIB
Je suis un Algérien. J’assume pleinement la composante arabe de mon identité. Je ne renie jamais l’apport exceptionnel de l’islam, de la langue arabe à mon être et ma sensibilité. Je revendique sans aucune gêne mon appartenance au monde arabo-musulman.
Mais, je ne suis pas l’arabe des feuilletons égyptiens, des fatwas saoudiennes, des campagnes marketing qataries ou des émissions de télé-réalité libanaises. J’aime le Moyen-Orient. Je suis fier des liens qui me rapprochent chaque jour de ses habitants. Mais, je ne parle pas comme un Égyptien. Je ne rêve pas comme un Saoudien. Je ne m’émeus pas comme un Syrien, un Koweïtien ou Emirati. Est-ce un crime ? Un drame ? Non, loin s’en faut…
Tous les arabes sont mes frères, mes amis, mes alliés et mes partenaires. Mais, je suis singulier. Et ma singularité ne signifie pas hostilité ou rejet. C’est un droit de se sentir différent des autres. C’est un droit de se distinguer des autres par sa culture, sa façon d’être et sa façon de parler. Je suis le fruit d’une histoire multimillénaire, d’un patrimoine inépuisable. Je suis l’enfant de ces cultures diverses, de ces identités qui s’entremêlent, de ces histoires passionnées et passionnantes qui ont traversé les siècles, de ces émotions qui ont bouleversé Massinissa, Jugurtha, Tinhinan, l’Emir Abdelkhader ou Larbi Ben M’hidi.
Je souris, je pleure, je crie, je saute ou je tressaillis quand j’écoute Cheb Khaled, Mami, Zawhania, Cheikh El-Anka, Guerrouabi ou Hasna El-Bacharia. Je me sens concerné par leurs paroles, leur musique, leurs poèmes parce qu’ils parlent à mon âme.
Je comprends davantage les suaves expressions de Cheikha Remitti que les douces chansons d’Oum Kalthoum. Est-ce un drame ? Un crime ? Pas du tout. J’aime Oum Kalthoum, Ragheb Alama et les autres icones de la musique arabe. Mais, je préfère Matoub Lounès, Ait Menguellet, Dahmane El Harrachi et El Badji.
Pourquoi ? Parce qu’ils me racontent le monde, la vie, dans ma langue. Celle qui m’accompagne depuis ma venue au monde, celle avec laquelle j’ai grandi, celle avec laquelle j’ai aimé et chéri mes parents, mes amis et mes enfants.
Suis-je un sous-homme parce que je ne parle pas comme un Égyptien ?
Suis-je un sous-homme parce que je ne parle pas comme un Égyptien, un Syrien, un Qatari ou un Libanais ?
Suis-je l’enfant d’une sous-culture parce que ma langue à moi est un curieux mélange d’arabe, de berbère, de français, d’espagnol et autres ?
Oui, ma langue est un brassage extraordinaire de toutes ces sources qui ont arrosé mon pays et étanché la soif de savoir mes ancêtres.
Oui, c’est une langue digne de ce nom et le brillant linguiste algérien Abdou Elimam en a fourni toutes les preuves scientifiques. Son traité sur le maghribi, cette langue maternelle qui unit tous les algériens et au-delà tous les Maghrébins, est un véritable manuel pédagogique que nous devons tous connaître.
Des Algériens inquiets, dépassés par la pluralité de leurs parlers qu’ils qualifient uniquement de « dialectes régionaux » ignorant au passage qu’entre tous ces « dialectes », il y a une véritable grammaire et phonétique qui les unit. Et c’est le sens même et premier de la langue, nous apprennent les plus grands linguistes du monde.
« Chtawala » à Oran, « kifèche » à Alger, les ressemblances sont beaucoup plus fortes et puissantes que les divergences et les différences. Mais cette vérité ne plait pas car d’obscures idéologues opposent notre algérianité à l’arabité, voire l’islamité. Un discours malhonnête et mensonger.
Ne pas parler l’arabe classique ne signifie guère cesser d’être musulman
Ne pas parler l’arabe classique ne signifie guère cesser d’être musulman. Parler une autre langue maternelle, l’utiliser à l’école pour aider nos enfants à assimiler le savoir et la science n’est point une déclaration de guerre à l’arabe classique.
Les idéologues haineux et méprisants envers notre langue et culture maternelles, parce qu’il s’agit avant tout de toute une culture, ne reconnaissent jamais que les parlers du terroir investissent de la manière la plus normale les institutions scolaires et publiques dans les pays du Moyen-Orient.
Ainsi, les conférences dispensées dans les plus grandes universités ont lieu dans la langue maternelle des étudiants (en jordano-palestinien, en syrien, en égyptien, etc). C’est d’ailleurs cette reconnaissance de fait des langues natives qui facilite l’arabisation… à l’écrit, ont noté d’éminents linguistes arabes.
Pourquoi empêcher donc les Algériens de recourir à leur langue maternelle pour acquérir le savoir, tous les savoirs ? Sommes-nous à ce point inférieur aux Égyptiens, Syriens, Jordaniens ou Saoudiens ?
En réalité, ce n’est pas la derdja qui dérange, mais, l’algérianité en elle-même. Elle tourmente des lobbies conservateurs et islamistes hostiles à cette diversité culturelle de notre pays. Ils ne veulent pas que l’Algérien soit conscient de sa singularité linguistique et culturelle parce qu’il verra s’ouvrir devant lui d’autres portes que celles qui mènent à la culture mystico-religieuse, fonds de commerce de ces lobbies.
Au Brésil, on parle un portugais brésilien. Un portugais largement modifié, modernisé et adaptée aux spécificités de la société brésilienne. Cette harmonie a permis au Brésil de bâtir un projet national pour aboutir au développement économique et social.
En Malaisie, ils ont promu leur langue maternelle, le malais, qui s’est enrichi grâce à l’apport de l’arabe, du chinois et de l’anglais. Après avoir assumé pleinement sa singularité culturelle, la Malaisie a trouvé toute l’énergie nécessaire pour devenir un pays émergent.
Et pendant ce temps, en Algérie, des lobbies mènent une guerre sans merci contre l’algérianité, en nous culpabilisant, en nous accusant d’être de simples enfants des rues, des enfants perdus, sans repères, sans identité noble. Fort heureusement, ni leur mépris injustifié, ni leur propagande éculée et ridicule n’étoufferont notre algérianité…
http://rue89.nouvelobs.com/2015/08/...t-algerie-ils-netoufferont-algerianite-260558
Mais, je ne suis pas l’arabe des feuilletons égyptiens, des fatwas saoudiennes, des campagnes marketing qataries ou des émissions de télé-réalité libanaises. J’aime le Moyen-Orient. Je suis fier des liens qui me rapprochent chaque jour de ses habitants. Mais, je ne parle pas comme un Égyptien. Je ne rêve pas comme un Saoudien. Je ne m’émeus pas comme un Syrien, un Koweïtien ou Emirati. Est-ce un crime ? Un drame ? Non, loin s’en faut…
Tous les arabes sont mes frères, mes amis, mes alliés et mes partenaires. Mais, je suis singulier. Et ma singularité ne signifie pas hostilité ou rejet. C’est un droit de se sentir différent des autres. C’est un droit de se distinguer des autres par sa culture, sa façon d’être et sa façon de parler. Je suis le fruit d’une histoire multimillénaire, d’un patrimoine inépuisable. Je suis l’enfant de ces cultures diverses, de ces identités qui s’entremêlent, de ces histoires passionnées et passionnantes qui ont traversé les siècles, de ces émotions qui ont bouleversé Massinissa, Jugurtha, Tinhinan, l’Emir Abdelkhader ou Larbi Ben M’hidi.
Je souris, je pleure, je crie, je saute ou je tressaillis quand j’écoute Cheb Khaled, Mami, Zawhania, Cheikh El-Anka, Guerrouabi ou Hasna El-Bacharia. Je me sens concerné par leurs paroles, leur musique, leurs poèmes parce qu’ils parlent à mon âme.
Je comprends davantage les suaves expressions de Cheikha Remitti que les douces chansons d’Oum Kalthoum. Est-ce un drame ? Un crime ? Pas du tout. J’aime Oum Kalthoum, Ragheb Alama et les autres icones de la musique arabe. Mais, je préfère Matoub Lounès, Ait Menguellet, Dahmane El Harrachi et El Badji.
Pourquoi ? Parce qu’ils me racontent le monde, la vie, dans ma langue. Celle qui m’accompagne depuis ma venue au monde, celle avec laquelle j’ai grandi, celle avec laquelle j’ai aimé et chéri mes parents, mes amis et mes enfants.
Suis-je un sous-homme parce que je ne parle pas comme un Égyptien ?
Suis-je un sous-homme parce que je ne parle pas comme un Égyptien, un Syrien, un Qatari ou un Libanais ?
Suis-je l’enfant d’une sous-culture parce que ma langue à moi est un curieux mélange d’arabe, de berbère, de français, d’espagnol et autres ?
Oui, ma langue est un brassage extraordinaire de toutes ces sources qui ont arrosé mon pays et étanché la soif de savoir mes ancêtres.
Oui, c’est une langue digne de ce nom et le brillant linguiste algérien Abdou Elimam en a fourni toutes les preuves scientifiques. Son traité sur le maghribi, cette langue maternelle qui unit tous les algériens et au-delà tous les Maghrébins, est un véritable manuel pédagogique que nous devons tous connaître.
Des Algériens inquiets, dépassés par la pluralité de leurs parlers qu’ils qualifient uniquement de « dialectes régionaux » ignorant au passage qu’entre tous ces « dialectes », il y a une véritable grammaire et phonétique qui les unit. Et c’est le sens même et premier de la langue, nous apprennent les plus grands linguistes du monde.
« Chtawala » à Oran, « kifèche » à Alger, les ressemblances sont beaucoup plus fortes et puissantes que les divergences et les différences. Mais cette vérité ne plait pas car d’obscures idéologues opposent notre algérianité à l’arabité, voire l’islamité. Un discours malhonnête et mensonger.
Ne pas parler l’arabe classique ne signifie guère cesser d’être musulman
Ne pas parler l’arabe classique ne signifie guère cesser d’être musulman. Parler une autre langue maternelle, l’utiliser à l’école pour aider nos enfants à assimiler le savoir et la science n’est point une déclaration de guerre à l’arabe classique.
Les idéologues haineux et méprisants envers notre langue et culture maternelles, parce qu’il s’agit avant tout de toute une culture, ne reconnaissent jamais que les parlers du terroir investissent de la manière la plus normale les institutions scolaires et publiques dans les pays du Moyen-Orient.
Ainsi, les conférences dispensées dans les plus grandes universités ont lieu dans la langue maternelle des étudiants (en jordano-palestinien, en syrien, en égyptien, etc). C’est d’ailleurs cette reconnaissance de fait des langues natives qui facilite l’arabisation… à l’écrit, ont noté d’éminents linguistes arabes.
Pourquoi empêcher donc les Algériens de recourir à leur langue maternelle pour acquérir le savoir, tous les savoirs ? Sommes-nous à ce point inférieur aux Égyptiens, Syriens, Jordaniens ou Saoudiens ?
En réalité, ce n’est pas la derdja qui dérange, mais, l’algérianité en elle-même. Elle tourmente des lobbies conservateurs et islamistes hostiles à cette diversité culturelle de notre pays. Ils ne veulent pas que l’Algérien soit conscient de sa singularité linguistique et culturelle parce qu’il verra s’ouvrir devant lui d’autres portes que celles qui mènent à la culture mystico-religieuse, fonds de commerce de ces lobbies.
Au Brésil, on parle un portugais brésilien. Un portugais largement modifié, modernisé et adaptée aux spécificités de la société brésilienne. Cette harmonie a permis au Brésil de bâtir un projet national pour aboutir au développement économique et social.
En Malaisie, ils ont promu leur langue maternelle, le malais, qui s’est enrichi grâce à l’apport de l’arabe, du chinois et de l’anglais. Après avoir assumé pleinement sa singularité culturelle, la Malaisie a trouvé toute l’énergie nécessaire pour devenir un pays émergent.
Et pendant ce temps, en Algérie, des lobbies mènent une guerre sans merci contre l’algérianité, en nous culpabilisant, en nous accusant d’être de simples enfants des rues, des enfants perdus, sans repères, sans identité noble. Fort heureusement, ni leur mépris injustifié, ni leur propagande éculée et ridicule n’étoufferont notre algérianité…
http://rue89.nouvelobs.com/2015/08/...t-algerie-ils-netoufferont-algerianite-260558
