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Tribalisme et nationalisme en islam
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[QUOTE="Drianke, post: 12637206, member: 174325"] FRANCE : De la shu’ubiyya au sein de la communauté musulmane vivant dans l’hexagone Par Youssef Girard « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un Coran arabe, afin que tu avertisses Oum al-Qoura [la Mecque] et ses alentours ».Coran 42 : 7 Dans l’histoire de la civilisation arabo-islamique, le mouvement de la shu’ubiyya (1) fut une réaction anti-arabe qui se développa à partir du VIIIème siècle de l’ère chrétienne et qui atteint son apogée au IXème siècle en Irak. Réaction au développement de la culture arabo-islamique dans différents domaines, le mouvement de la shu’ubiyya fut portée par les kuttâb d’origine perse, araméenne ou copte qui vivaient en concurrence ethno-sociale avec leur environnement arabe. Selon al-Jahiz (776-869), les kuttâb (2) distillaient de « pompeuses maximes persanes » et dénigraient la tradition arabo-islamique alors que, socialement, ils étaient entièrement dépendants de leurs employeurs arabes. Cette contradiction entre leurs références culturelles et leur position sociale expliquait leur ressentiment anti-arabe. Les partisans de la shu’ubiyya faisaient la promotion de l’idée de suprématie des non-arabes en déniant aux Arabes toute importance dans le passé comme dans le présent. Les shu’ubites dénigraient les Arabes en les attaquant sur différents plans. Par exemple, ils affirmaient que les arts et les sciences étaient uniquement le produit des cultures grecques ou indiennes car les Arabes ne leur avaient strictement rien apportés. Les partisans de la shu’ubiyya critiquaient aussi les méthodes militaires « rudimentaires » des Arabes comparées à celles des Sassanides ou des Byzantins qu’ils avaient pourtant largement dominées sur le champ de bataille. Ils dénigraient également leurs origines bédouines dénuées de raffinement car, selon les shu’ubites, seuls les Perses ou les Byzantins étaient capables d’éloquence, de bonne conduite ou de délicatesse. En raison de leurs arguments bien trop rudimentaires, les partisans de la shu’ubiyya n’ont pas constitué une réelle menace pour l’unité de l’Empire abbasside (750-1258). Toutefois, ils ont pesé sur les orientations futures du monde arabo-islamique en essayant d’en remodeler les institutions et les valeurs politiques et sociales existantes. Pour al-Jahiz, l’une des principales figures de l’opposition à la shu’ubiyya, le danger principal de ce mouvement résidait dans l’attaque de l’islam s’abritant derrière le masque mystifiant de la critique virulente des Arabes. En d’autres termes, en attaquant les Arabes les partisans de la shu’ubiyya visaient l’islam qui avait permis aux Arabes de bâtir une civilisation florissante. De ce fait, la réponse au mouvement de la shu’ubiyya fut à la fois arabe et islamique. A la suite de l’action d’al-Jahiz et d’autres, la shu’ubiyya fut finalement réduite à néant en Irak. Une nouvelle shu’ubiyya apparut en Andalousie au XIème siècle. Cette nouvelle shu’ubiyya était essentiellement portée par des Berbères et des Européens – Galiciens, Francs, Basques ou Germains – qui réutilisaient les arguments polémiques anti-arabes développés en leur temps en Irak. Finalement, les partisans de la shu’ubiyya andalouse n’eurent guère plus de succès que leurs prédécesseurs mésopotamiens. Au cours de l’histoire de la civilisation arabo-islamique, certains ont perçu différents mouvements comme des formes réactualisées du mouvement de la shu’ubiyya du VIIIème siècle. Pour Sami A. Hanna et George H. Gardner, des idées aussi diverses que l’ottomanisme ou l’occidentalisme au XIXème siècle ou l’internationalisme, le régionalisme ou le socialisme au XXème, peuvent être considérées, sous certains aspects, comme des formes renouvelées de la shu’ubiyya car ils ont eu essentiellement pour fonction commune d’essayer de saper la conscience communautaire arabe. Néanmoins, ces idéologies ont fini elles-mêmes par susciter automatiquement une réaffirmation de l’identité arabo-islamique (3). Émergence d’une nouvelle shu’ubiyya dans l’hexagone A l’instar d’expressions plus récentes de certaines formes de shu’ubiyya, au sein de la communauté musulmane vivant dans l’hexagone, une réaction anti-arabe s’est exprimée selon des modalités particulières largement déterminées par le contexte social existant en France. La vieille idée selon laquelle les Arabes n’auraient rien apporté dans le domaine culturel ou scientifique, n’est plus soutenue que par une poignée d’« intellectuels » révisionnistes (4). De ce fait, au sein de la communauté musulmane vivant dans l’hexagone, les idées de la shu’ubiyya se sont essentiellement exprimées contre l’« Arabe réel » c’est-à-dire contre le travailleur immigré maghrébin, le « blédard » et, par extension, contre le monde arabe contemporain et sa culture. Évidemment, cette nouvelle shu’ubiyya a été largement définie par l’idéologie dominante en Occident qui représente l’Arabe comme la figure même du « barbare » c’est-à-dire le représentant d’une culture autre pouvant être menaçante pour l’Occident. Le discours néo-shu’ubite a eu essentiellement pour but de marquer et d’exprimer la distance existante entre les « citoyens français de confession musulmane » et les Arabes, en dénigrant ces derniers. Par exemple, redéployant le vieil argument shu’ubite selon lequel la culture arabe serait particulièrement frustre, les néo-shu’ubites se sont plu à dénoncer le « traditionalisme » de la culture maghrébine ou arabe qu’ils rejettent. Aiguisant leurs critiques, les néo-shu’ubites ont même remis en cause l’islamité réelle des Arabo-musulmans qui seraient incapables de distinguer religion et tradition. Contrairement à ces peuples « frustres », les néo-shu’ubites font nettement la différence entre la culture arabo-islamique, qu’ils rejettent, et la religion musulmane qu’ils prétendent souvent mieux comprendre en raison de leur culture occidentale « supérieure ». Ce discours néo-shu’ubite n’est pas apparu ex nihilo du jour au lendemain. Il a été construit et transmis patiemment à un large public pendant des années avant de parvenir à se répandre massivement au sein du corps social de la communauté musulmane vivant en France. Actuellement, il se trouve dans une position quasiment hégémonique au sein de la « communauté musulmane organisée ». A partir des années 1980, nombre d’associations musulmanes ont réduit l’Islam à une « simple » foi transcendante éludant par là son caractère de civilisation immanente. Cela marquait les débuts du développement du discours néo-shu’ubite. Réduisant l’Islam à une simple pratique cultuelle, les questions prioritaires de ces associations, et des intellectuels musulmans proches d’elles, portaient sur la compatibilité de la foi musulmane avec son environnement occidental : « Comment être musulman et français ? » ou bien « comment être musulman dans un environnement laïc et républicain ? ». Dans cette perspective, ces associations s’attachèrent à expliquer qu’il n’y avait pas de contradiction entre le fait d’être citoyen français, de respecter le cadre légal républicain et laïc et le fait d’être pleinement musulman. Pour exprimer leur identité française ou européenne, elles firent la promotion d’un « islam de France », d’un « islam gallican » ou encore d’un « islam européen » détaché de toute référence à la culture et à la civilisation arabo-islamique.................. [url]http://www.ism-france.org/analyses/De-la-shu-ubiyya-au-sein-de-la-communaute-musulmane-vivant-dans-l-hexagone-article-16982[/url] [/QUOTE]
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