L'importance de la connaissance de la science du tawhîd et de ses composantes

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اللهم إفتح لنا أبواب الخير وأرزقنا من حيت لا نحتسب
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(Al Jîlânî, Ibn 'Âshir, Al Laqqânî...)

Il est un devoir pour tout musulman et toute musulmane de connaître sa religion et d'acquérir le savoir.

C'est ainsi que Allâh (qu'Il soit exalté) dit : « Sont-ils égaux ceux qui savent et ceux qui en savent pas ? Mais seuls les doués d'intelligence se rappellent. » [Sourate 39 - Verset 9].


Et Allâh dit aussi : « [...] Allâh élèvera en degrés ceux d'entre vous qui auront crû et qui auront reçu le savoir. » [Sourate 58 - Verset 11].


Et Sayyidunâ Muhammad Ur Rasûlu Llâh (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) a dit : « La recherche du savoir est obligatoire pour chaque Musulman. » [Ahmad].

Sayyidunâ Mu'âdh Ibn Jabal (qu'Allâh l'agrée) a dit : « Apprenez le savoir car le fait de l'apprendre pour plaire à Allâh constitue une marque de crainte révérencielle, le fait de le viser constitue une marque d'adoration, le fait de l'étudier constitue une marque de glorification, le fait de le chercher constitue une marque de jihâd, le fait de l'enseigner à celui qui ne le possède pas constitue une aumône, et le fait de le dispenser à ceux qui le méritent constitue un moyen de rapprochement vers Allâh. C'est que le savoir est un ami intime dans la solitude et un compagnon fidèle dans la retraite spirituelle. » [Abû Nu'aym - Hilyat Ul Awliyâ°].


Sayyidunâ Abû Ad Dardâ° (qu'Allâh l'agrée) a dit : « Que se passe-t-il ? Je vois vos savants mourir et je vois vos ignorants ne plus chercher à apprendre ! Cherchez le savoir ! Car le maître et l'élève sont associés dans la récompense. » [Abû Nu'aym - Hilyat Ul Awliyâ°].


Sayyidunâ Salmân Al Fârisî (qu'Allâh l'agrée) a dit : « La science est abondante et la vie est courte. Alors prend de la science que ce dont tu as besoin afin de perfectionner ta religion. Délaisse toute autre connaissance et ne te charge pas inutilement ! » [Abû Nu'aym - Hilyat Ul Awliyâ°].


On voit donc à travers ces paroles que la connaissance est primordiale pour quiconque se réclame de l'Islâm.

Cependant, il y a des domaines de sciences plus importants que d'autres et à apprendre en priorité par rapport à d'autres. Et la science la plus importante et dont l'acquisition est obligatoire est celle concernant les bases de la croyance islamique et leurs preuves. En guise d'argument, nous allons citer les paroles des grands savants de l'Islâm qui sont assurément des guides et des soutiens pour les gens de la communauté de Sayyidunâ Muhammad (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui).


Al Imâm Abul Faraj Ibn Al Jawzî As Siddîqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit ainsi : « Saches que le premier embrouillement du diable sur les gens tient au fait qu’il les a détourné de la recherche de la connaissance, car la connaissance est une lumière, et s’il éteint leurs lampes, il peut les orienter vers les ténèbres à sa guise. » [Talbîs Iblîs].


Mawlânâ 'Abd Ul Qâdir Al Jîlânî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit aussi : « Ô gens ! Apprenez à connaître Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) et ne faites pas preuve d'ignorance à Son égard ! » [Fath Ur Rabbânî wa Al Fayd Ir Rahmânî].


Al Imâm 'Abdu Llâh Ibn 'Alawî Al Haddâd Al Husaynî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit aussi : « Les sciences les plus compréhensives, les plus utiles, les plus véridiques et les plus claires sont celles qui sont les plus proches des sciences contenues dans le Livre d'Allâh (qu'Il soit exalté) et dans la Sunnah du Prophète (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui), celles qui leur sont le plus semblables et celles qui y sont le plus souvent mentionnées. Il s'agit de la connaissance d'Allâh (qu'Il soit exalté), de Ses Attributs, de Ses Noms, de Ses Actes, la science des commandements des interdits Divins, le rappel au sujet du comportement, des actions et du savoir qui rapprochent de Lui ainsi que le rappel du comportement et des actions qui éloignent de Lui, la science de la dernière heure, du retour vers Allâh (qu'Il soit exalté) et de ce qui s'y produira, la description du jardin qui est la demeure des bienheureux, et du feu, la demeure des malheureux. » [Fusûl Ul 'Ilmiyyah].


Et Ash Shaykh Ul Islâm Ibrâhîm Ibn Ismâ'îl Al Ya'qûbî Al Hasanî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : « Sache que le tawhîd est l'origine et la base de toutes les sciences, Il est la voie et la lumière qui mènent à la connaissance. Il fait passer le serviteur de la mécréance à la foi et des ténèbres à la lumière. » [Farâ°id Ul Hisan].


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Ce qu'il est obligatoire d'apprendre et de connaître pour tout musulman
(Ibn Al Jawzî)


Al Imâm Abu-l-Faraj Ibn Al Jawzî As Siddîqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :


" En vérité, les savants ont divergé concernant ce qu'il est obligatoire de savoir pour tout musulman. Les théologiens (al mutakallimîn) ont dit qu'il s'agit de la théologie car une personne acquiert la connaissance du tawhîd et qui est Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) à travers elle. Les juristes (al fuqahâ) ont dit qu'il s'agit de la connaissance du licite et de l'illicite (al halâl wa al harâm). Les spécialistes du Qur°ân et ceux du hadîth ont dit qu'il s'agit de la connaissance du Qur°ân et de la sunnah car on acquiert toutes les connaissances à travers eux. Selon les soufis, il s'agit de la connaissance de la sincérité (al ikhlâs) et des maux du coeur. Il y a encore d'autres avis, mais il n'est pas préférable de se pencher dessus. Et Abû Tâlib Al Makkî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit quant à lui que c'est la connaissance des cinq piliers de l'Islâm.


L'avis correct est qu'il s'agit de la connaissance qui permet au serviteur de savoir comment se comporter à l'égard de son Seigneur. Et la façon de se comporter pour laquelle il est légalement responsable est de trois sortes :

* ce qui à trait à la croyance,
* ce qui à trait à ses actes,
* ce qui à trait à ce qu'il ne faut pas faire.


Ainsi, lorsqu'un garçon atteint l'âge de la puberté, la première chose qu'il lui est obligatoire est l'acquisition des connaissances tournant autour de la profession de foi et de son sens, même sans discursivité ou preuves particulières, car le Messager d'Allâh ﷺ ne s'est un jour contenté que de l'attestation d'un Arabe Bédouin sans lui enseigner un quelconque raisonnement logique ou une preuve. Ceci étant, ceci est ce qui s'impose à ce moment précis, mais il lui sera obligatoire ensuite de connaître les raisons et preuves qui lui permettront de connaître Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) [plus en détail].


Quand le moment où les prières deviennent obligatoire, il lui incombera d'apprendre comment se purifier et la manière de prier. S'il vit jusqu'au ramadan [et qu'il lui est obligatoire], il lui incombera d'apprendre comment jeûner. S'il possède une certain pécule [imposable] durant une année entière, alors il lui incombera d'apprendre comment donner la zakâh. Lorsque la période du Pèlerinage arrive, il lui incombera d'apprendre la manière d'accomplir le Pèlerinage.


Quant aux choses qu'il n'y a pas à apprendre, cela dépend des nécessités et cas [inhérents à la personne]. Ainsi, il n'est pas obligatoire à l'aveugle d'apprendre les règles concernant ce qui ne doit pas être regardé. De même, les muets ne sont pas obligés d'apprendre ce qui est interdit en matière de parole. Par contre, si une personne se trouve dans un pays où des substances intoxicantes sont disponibles ou que l'on y porte de la soie, il lui est obligatoire de connaître l'interdiction qui concerne ces sujets.


Concernant la croyance, il lui est obligatoire d'apprendre ce qui le concerne. Ainsi, si un doute lui venait à l'esprit à propos de la signification de l'attestation de foi, il lui devient alors obligatoire d'apprendre ce qui mettra fin à ce doute. A ce titre, s'il vie dans un pays où les innovations blâmables sont répandues, il lui incombe de connaître la réalité de cette affaire. De même, si un homme d'affaires se trouve dans un pays où la pratique de l'usure est monnaie courante, alors il lui est impératif de connaître la prohibition qui s'applique à l'usure. "

Fin de citation.

Source : Minhâj Ul Qâsidîn de l'Imâm Abu-l-Faraj Ibn Al Jawzî As Siddîqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).

Source : at-tawhid.net
 
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Définition du savoir bénéfique (Ibn 'Atâ°i Llâh et Ibn 'Abbâd Ar Rundî)

Le Shaykh Abû 'Abdi Llâh Ibn 'Abbâd Ar Rundî Al Andalusî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :
" [Al Imâm Ahmad Ibn 'Atâ°i Llâh Al Iskandarî a dit :]


" Le savoir bénéfique est celui qui élargit la poitrine par ses rayons lumineux et grâce auquel les voiles du cœurs sont retirés. "

Le savoir bénéfique est la connaissance d'Allâh, de Ses Attributs, de Ses Noms et la connaissance par laquelle l'ont sait se soumettre à Lui et agir correctement à Son égard. Telle est le savoir dont les rayons lumineux pénètrent la poitrine, ôtant les voiles du cœur et dissipant ainsi tous les doutes et toutes les craintes qui s'y trouvent.

On trouve cette parole dans les Psaumes de Dâwud (que La Paix soit sur lui) :

" Le savoir présent dans la poitrine est semblable à ce qu'est la lanterne dans une maison. "

Et Abû Muhammad 'Abd Ul 'Azîz Al Mahdâwî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

" Le savoir bénéfique réside dans la science de l'instant ('ilm ul waqt), l'illumination du coeur, l'ascétisme vis-à-vis de ce bas-monde (az zuhd), la connaissance de ce qui rapproche du Paradis et éloigne de l'Enfer, la crainte d'Allâh et le fait de revenir à Lui en raison de la crainte révérencielle, ainsi que les maux du cœur et leur purification. Il s'agit en réalité d'une lumière particulière qu'Allâh place dans le cœur de qui Il veut, et non pas d'un savoir sortie de la langue qui est transmis et saisissable par l'esprit. "

Mâlik Ibn Anas (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

" Le savoir ne réside pas dans l'accumulation de ahâdîth. Il s'agit uniquement d'une lumière qu'Allâh (qu'Il soit exalté) place dans les cœurs. "

Al Imâm Al Junayd (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit aussi :

" Le savoir est ce par quoi tu connais ton Seigneur. "

Cette déclaration [de l'Imâm Ibn 'Atâ°i Llâh] est une synthèse claire qui rassemble en elle les objectifs de la connaissance des soufis, qui consiste à connaître Allâh (al ma'rifah) et d'agir de la meilleure manière eut égard à Ses faveurs. C'est le savoir vers lequel il est recommandé à tout un chacun de se plonger (et de ne pas s'en détourner, que ce soit de peu ou de beaucoup). "

Source : At Tanbîh du Shaykh Abû 'Abdi Llâh Ibn 'Abbâd Ar Rundî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).
 
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