La vie du prophète dans sa tombe

Drianke

اللهم إفتح لنا أبواب الخير وأرزقنا من حيت لا نحتسب
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Question


Quelle est la signification du hadîth : « Nul ne me salue sans que Dieu me rende mon âme afin que je lui retourne la salutation » ?


Réponse de Sheikh `Abd Allâh As-Siddîq Al-Ghumârî

Au nom de Dieu, louanges à Dieu et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager de Dieu.
Le hadîth « Nul ne me salue... » est un hadîth authentique, authentifié par un certain nombre de savants, dont Ibn Taymiyah dans son livre Iqtidâ’ As-Sirât Al-Mustaqîm. Quand bien même Ibn `Abd Al-Hâdî Al-Maqdisî divergerait à ce sujet, sa divergence ne doit pas être prise en considération du fait de son obstination et de son opiniâtreté. La chaîne de narrateurs du hadîth est conforme aux critères des narrations authentiques, comme le rappela Ibn Taymiyah ; Ibn Al-Qayyim commit de longs développements en réponse à ceux qui récusaient l’authenticité de ce hadîth et cita des arguments pertinents quant à la continuité et à l’authenticité de sa chaîne de garants.
Pour ce qui est de la signification de ce hadîth, les savants divergèrent sur la compréhension de la phrase « Dieu me rendra mon âme ». Ils exprimèrent à ce sujet jusqu’à quinze opinions différentes rapportées par l’Imâm As-Suyûtî dans son livre Imbâ’ Al-Adhkiyâ’ Bi-Hayât Al-Ambiyâ’ dont :

l’usage du terme "âme" (h) est une métaphore désignant la faculté de parole, la phrase signifiant que Dieu lui restitue la faculté de parler afin qu’il retourne les salutations, car cette faculté n’est nécessaire que pour répondre à un individu qui le salue ;

la restitution de l’âme est une métaphore signifiant que son âme purifiée sort de son absorption par la Présence Divine et revient à ce monde pour retourner les salutations - la première opinion est celle d’Ibn Al-Munayyir alors que celle-ci est celle de Taqî Ad-Dîn As-Subkî ;

ce hadîth est une métaphore signifiant la permanence de la vie du Prophète car, à chaque instant du jour et de la nuit, il y aura toujours un musulman qui le salue. Cette opinion fut citée par Al-Qastallânî dans Al-Mawâhib où il commit de longs développements appuyant ce point de vue.
Quoiqu’il en soit, la vie du Prophète - paix et bénédictions sur lui - dans sa tombe, à l’instar de tous les Prophètes est établie dans le Coran et la Sunnah concordante ainsi que par l’unanimité (ijmâ`) des savants.
Le Coran a pour sa part consigné la vie des martyrs. Or les Prophètes jouissent à l’unanimité d’un rang supérieur à celui des martyrs, sachant que notre Prophète - paix et bénédictions sur lui - est mort en martyr des suites du repas de Khaybar comme cela est rapporté dans le Sahîh.
Pour ce qui est de la Sunnah, les hadîths rapportent de manière concordante, d’après le Prophète - paix et bénédictions sur lui -, que les Prophètes sont vivants dans leurs tombes où ils se tiennent en prière. Nombre de Hâfidhs du hadîth mentionnèrent la concordance des hadîths à ce sujet, le dernier en date étant le Hâfidh As-Suyûtî.
Enfin au plan du consensus des Musulmans, le Hâfidh As-Sakhâwî dit dans Al-Qawl Al-Badî` : « Nous croyons et sommes convaincus qu’il est parfaitement vivant dans sa noble tombe, et que la terre ne décompose point son corps : c’est sur quoi s’établit le consensus ». L’Imâm et le Hâfidh Abû Muhammad Ibn Hazm Al-Andalusî le devança dans la consignation de l’unanimité existant sur cette question dans ses ouvrages Al-Muhallâ et Al-Fisal.
Et Dieu est plus savant.

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Le Prophète est-il mort ou vivant ?

Question

Est-il établi que le Prophète - paix et bénédictions sur lui - est bel et bien vivant ? Cela s’oppose-t-il au verset : « En vérité, tu mourras et ils mourront eux aussi » [1] ?
Réponse de Sheikh `Atiyyah Saqr

D’une part, le hadîth rapporte que les Prophètes sont vivants dans leurs tombes et que la terre ne ronge pas leurs corps, et le verset établit la vie des martyrs [2]. D’autre part, nous ne connaissons pas les caractéristiques de cette vie dont jouissent les Prophètes dans la mesure où aucune narration ne l’explicite, contrairement à la vie des martyrs. Leur vie est une vie dite barzakhiyyah (transitoire) — c’est-à-dire une vie intermédiaire entre la vie ici-bas et la vie le jour de la résurrection — et ne comportant aucun devoir ; les devoirs cessent en effet au moment où l’âme quitte le corps. Tous ceux qui sont sur terre périront, toute âme goûtera à la mort, c’est-à-dire que sa vie ici-bas débouchera finalement sur la vie transitoire, dont nous laissons le détail à Dieu — Exalté soit-Il — car cela relève du domaine de l’Inconnu (ghayb) où l’on n’accepte que les récits véridiques n’admettant aucun doute quant à leur authenticité et à leur signification.

Notes

[1] Sourate 39, Az-Zumar, Les Groupes, verset 30.
[2] Le Sheikh fait ici allusion aux versets 154 de la sourate Al-Baqarah et 169 de sourate Âl `Imrân.



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Preuves que les Prophètes demeurent vivants dans leurs tombes :


Il y a de nombreuses preuves dans le Coran, les Hadith et les paroles des Prédécesseurs en ce qui concerne le fait que les Prophètes restent en vie après la mort. En voici quelques-unes :

1) Allâh le Très Haut a dit :

« (Ô Muhammad) Demande aux Messagers que Nous avons envoyés avant toi si Nous avons institué, en dehors du Miséricordieux, d'autres divinités dignes d'être adorées » [2]

De nombreux commentateurs (mufassirun) du Coran ont déclaré dans leurs exégèses respectives que la vie des Prophètes peut être prouvée à partir de ce verset. [3]

2) Allâh le Très Haut a dit :

« Ne dites pas de ceux qui sont tombés (martyrs) au service de Dieu qu'ils sont morts, car ils sont bien vivants, mais vous n'en avez pas conscience » [4]

En ce qui concerne ce verset, le grand expert du Hadith (Hafidh), l’Imam Ibn Hajar al-‘Asqalania dit dans Fath al-Bari son monumental commentaire de Sahih al-Bukhari :

« Lorsque la vie des martyrs est prouvée par le texte du Coran, alors ceci est aussi prouvé d'un point de vue analogique. Et les Prophètes sont supérieurs aux martyrs » [5]

3) Sayyiduna Anas ibn Malik rapporte : « Dans la nuit de Isra, le Messager d'Allâh (Sallalahu aleyhi Wassam) passa devant la tombe de Sayyidina Moussa ('alayhi salam), et le trouva priant dans sa tombe » [6]

4) Anas ibn Malikrapporte que le Messager d'Allâh(Sallalahu aleyhi Wassam) a dit : « Les prophètes sont vivants dans leurs tombes et ils prient » [7]

Ce Hadith a été authentifié par de nombreux savant du Hadiths tels que : Ibn Hajar, Al-Haythami, Ali Al-Qari, Al-Munawi, Al-Shawkani et d'autres.

5) Aws ibn Awsrapporte le Messager d'Allâh(Sallalahu aleyhi Wassam) a dit : « Le jour du vendredi compte parmi vos meilleurs jours. Multipliez donc les prières sur moi en ce jour, car vos prières me sont présentées. » Les Compagnons demandèrent : « Ô Prophète de Dieu, comment nos prières pourront t'être présentées quand tu seras devenu poussière ? » Le Prophète(Sallalahu aleyhi Wassam) répondit : « Allâh a interdit à la terre de décomposer le corps des Prophètes. » [8]

6) Sayyidina Abu Hurairarapporte que le Messager d'Allâh(Sallalahu aleyhi Wassam) a dit : « Nul ne me salue sans que Allâh me rende mon âme afin que je lui retourne la salutation » [9]

7) Anas ibn Malikrapporte que le Messager d'Allâh(Sallalahu aleyhi Wassam) a dit : « Les Prophètes ne sont pas laissés dans leurs tombes plus de quarante nuits, mais ils prient auprès d’Allah jusqu'à ce que l’on souffle dans la Trompe (du Jour Dernier) » [10]

En raison du fait qu'il existe beaucoup de récits sur la vie des Prophètes (dont seulement quelques-uns ont ici été reproduits à titre d'exemple), l'Imam as-Suyutiest d'avis que ces récits ont atteint le degré de « certitude » (tawatur). [11]

8) Le grand maître du Hadith, al-Hafidh Ibn Hajar al-‘Asqalania dit : « La mort ne viendra jamais frapper le Messager béni d'Allâh(Sallalahu aleyhi Wassam) dans sa tombe, plutôt, il restera en vie, en raison du fait que les Prophètes restent en vie dans leurs tombes » [12]

9) L'Imam as-Subkia dit : « Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes, cela fait partie de nos croyances » [13]

10) Le grand juriste Hanafi, Allama Ibn Abidina dit : « Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes, comme cela est prouvé dans le Hadith » [14]

11) L'imam al-Shawkani (référence habituelle des Salafis)stipule : « Le Prophète(Sallalahu aleyhi Wassam) est vivant dans sa tombe, comme cela a été établi dans le Hadith « Les Prophètes sont vivants dans leurs tombes » [15]

12) En outre, l'un des évènements majeurs qui prouvent cela, est l’évènement de Me'raj (Ascension du Prophète vers les cieux), où il a rencontré et conversé avec de nombreux Prophètes. Il fut leur imam dans une prière qu’ils accomplirent en congrégation dans Masjid al-Aqsa.

Les preuves du Coran citées ci-dessus, les Hadiths et les paroles des prédécesseurs (Salaf), tout cela suffit à prouver le fait que les Prophètes demeurent en vie dans leurs tombes après qu’ils aient quitté ce monde. Il existe de nombreuses autres preuves que nous n'avons pas mentionnées ici par soucis de ne pas rendre notre explication trop longue.

C'est pour cela que les savants Sunnites Traditionnels ont retenus cette ‘Aqida à travers les époques. Ce n'est que récemment que certaines personnes se sont opposées à cette opinion.

Pour plus de détails en Arabe sur ce sujet, on peut se référer à Al-Inba de l'Imam Suyuti et à Hayat al-Anbiya de l’Imam Al-Bayhaqi.

Et Allâh est plus Savant


[Mufti] Muhammad ibn Adam
Darul Iftaa,Leicester, UK

SOURCE : http://www.sunnisme.com/article-les-...-77186629.html
 

Drianke

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As Suyutî [m.911 H] : La vision du Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ à l’état d’éveil


[1] : L’imâm, Hâfiz, Shaykh al Islâm Jalâl ad Dîn ‘Abd ar Rahman ibn Abî Bakr as Suyutî – m. 911 H رحمه الله a dit :


Au nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Louanges à Allah et que le salut soit sur Ses serviteurs qu’Il a choisi.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ;الْحَمْدُ لِلَّهِ وَسَلَامٌ عَلَى عِبَادِهِ الَّذِينَ اصْطَفَى

Ceci étant dit : Les questions se multiplient concernant la vision du Prophète صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ parmi les gens des Etats (arbâb al-ahwâl) à l’état d’éveil. Un groupe de cette époque, ceux qui n’ayant pas pied dans la science, rejette vigoureusement ceci et prétendent également que c’est impossible (mustahîl)

وَبَعْدُ : فَقَدْ كَثُرَ السُّؤَالُ عَنْ رُؤْيَةِ أَرْبَابِ الْأَحْوَالِ لِلنَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – فِي الْيَقَظَةِ ، وَإِنَّ طَائِفَةً مِنْ أَهْلِ الْعَصْرِ مِمَّنْ لَا قَدَمَ لَهُمْ فِي الْعِلْمِ بَالَغُوا فِي إِنْكَارِ ذَلِكَ وَالتَّعَجُّبِ مِنْهُ وَادَّعَوْا أَنَّهُ مُسْتَحِيلٌ،

J’ai donc écrit quelques feuillets concernant cela et je l’ai nommé “Lumière sur l’obscurité concernant la possibilité de la vision de prophète et d’ange” (tanwîr al-halâk fî imkânî ruy’at an-nabiyy wa al-malak)

فَأَلَّفْتُ هَذِهِ الْكُرَّاسَةَ فِي ذَلِكَ وَسَمَّيْتُهَا : تَنْوِيرُ الْحَلَكِ فِي إِمْكَانِ رُؤْيَةِ النَّبِيِّ وَالْمَلَكِ،

Nous commencerons par le hadîth rapporté concernant cela : Al-Bukhârî, Muslim, Abû Dâwud ont rapporté d’après Abû Hurayra رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ qu’il a dit : “Le Messager d’Allâh صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ a dit :

“Celui qui me voit dans son rêve me verra à l’état d’éveil (al-yaqaza) et Shaytân ne peut pas prendre mon apparence.”

Et l’a rapporté similairement At-Tabarânî d’après le hadîth de Mâlik ibn ‘Abdallâh Al-Khash‘amî, et d’après le hadîth d’Abû Bakrah. Et l’a rapporté similairement Ad-Dârimî d’après le hadîth d’Abû Qatâdah [Al-Ansârî]


وَنَبْدَأُ بِالْحَدِيثِ الصَّحِيحِ الْوَارِدِ فِي ذَلِكَ : أَخْرَجَ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ وأبو داود عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – : ( مَنْ رَآنِي فِي الْمَنَامِ فَسَيَرَانِي فِي الْيَقَظَةِ وَلَا يَتَمَثَّلُ الشَّيْطَانُ بِي ) وَأَخْرَجَ الطَّبَرَانِيُّ مِثْلَهُ مِنْ حَدِيثِ مَالِكِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الْخَثْعَمِيِّ ، وَمِنْ حَدِيثِ أبي بكرة ، وَأَخْرَجَ الدَّارِمِيُّ مِثْلَهُ مِنْ حَدِيثِ أَبِي قَتَادَةَ [ الْأَنْصَارِيِّ ]

Les savants ont dit : Il y a divergence concernant la signification de ses paroles « me verra à l’état d’éveil (al-yaqaza) ». Il fut dit : La signification de cela est « Il me verra le jour du jugement », et cet avis est critiqué comme étant futile car c’est une mention spécifique (takhsîs) alors que toute sa communauté le verra le jour du jugement, ceux l’ayant déjà vu et ceux ne l’ayant pas vu.

قَالَ الْعُلَمَاءُ : اخْتَلَفُوا فِي مَعْنَى قَوْلِهِ ( فَسَيَرَانِي فِي الْيَقَظَةِ ) فَقِيلَ : مَعْنَاهُ فَسَيَرَانِي فِي الْقِيَامَةِ ، وَتُعُقِّبَ بِأَنَّهُ بِلَا فَائِدَةٍ فِي هَذَا التَّخْصِيصِ لِأَنَّ كُلَّ أُمَّتِهِ يَرَوْنَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، مَنْ رَآهُ مِنْهُمْ وَمَنْ لَمْ يَرَهُ ،

Et il fut dit : La signification est « ceux qui ont confiance en lui durant son vivant et qui ne l’ont pas vu car ils n’étaient pas présents ont la bonne nouvelle qu’ils le verront à l’état d’éveil (yaqaza) avant qu’ils ne meurent. » Un groupe a dit que la signification est littérale et que quiconque le voit dans son rêve le verra à l’état d’éveil (yaqaza) – c’est-à-dire : avec les yeux de sa tête. Et il fut dit : Il le verra avec l’œil du cœur, ces deux opinions étant rapporté du Qâdî Abû Bakr ibn Al-‘Arabî.

وَقِيلَ: الْمُرَادُ مَنْ آمَنَ بِهِ فِي حَيَاتِهِ وَلَمْ يَرَهُ لِكَوْنِهِ حِينَئِذٍ غَائِبًا عَنْهُ فَيَكُونُ مُبَشِّرًا لَهُ أَنَّهُ لَا بُدَّ أَنْ يَرَاهُ فِي الْيَقَظَةِ قَبْلَ مَوْتِهِ ، وَقَالَ قَوْمٌ هُوَ عَلَى ظَاهِرِهِ فَمَنْ رَآهُ فِي النَّوْمِ فَلَا بُدَّ أَنْ يَرَاهُ فِي الْيَقَظَةِ – يَعْنِي بِعَيْنَيْ رَأْسِهِ – وَقِيلَ : بِعَيْنٍ
فِي قَلْبِهِ ، حَكَاهُمَا الْقَاضِيأَبُو بَكْرِ بْنُ الْعَرَبِيِّ ،

l'article complet dans le lien en haut
 
Question


Quelle est la signification du hadîth : « Nul ne me salue sans que Dieu me rende mon âme afin que je lui retourne la salutation » ?


Réponse de Sheikh `Abd Allâh As-Siddîq Al-Ghumârî

Au nom de Dieu, louanges à Dieu et que la paix et les bénédictions soient sur le Messager de Dieu.
Le hadîth « Nul ne me salue... » est un hadîth authentique, authentifié par un certain nombre de savants, dont Ibn Taymiyah dans son livre Iqtidâ’ As-Sirât Al-Mustaqîm. Quand bien même Ibn `Abd Al-Hâdî Al-Maqdisî divergerait à ce sujet, sa divergence ne doit pas être prise en considération du fait de son obstination et de son opiniâtreté. La chaîne de narrateurs du hadîth est conforme aux critères des narrations authentiques, comme le rappela Ibn Taymiyah ; Ibn Al-Qayyim commit de longs développements en réponse à ceux qui récusaient l’authenticité de ce hadîth et cita des arguments pertinents quant à la continuité et à l’authenticité de sa chaîne de garants.
Pour ce qui est de la signification de ce hadîth, les savants divergèrent sur la compréhension de la phrase « Dieu me rendra mon âme ». Ils exprimèrent à ce sujet jusqu’à quinze opinions différentes rapportées par l’Imâm As-Suyûtî dans son livre Imbâ’ Al-Adhkiyâ’ Bi-Hayât Al-Ambiyâ’ dont :

l’usage du terme "âme" (h) est une métaphore désignant la faculté de parole, la phrase signifiant que Dieu lui restitue la faculté de parler afin qu’il retourne les salutations, car cette faculté n’est nécessaire que pour répondre à un individu qui le salue ;

la restitution de l’âme est une métaphore signifiant que son âme purifiée sort de son absorption par la Présence Divine et revient à ce monde pour retourner les salutations - la première opinion est celle d’Ibn Al-Munayyir alors que celle-ci est celle de Taqî Ad-Dîn As-Subkî ;

ce hadîth est une métaphore signifiant la permanence de la vie du Prophète car, à chaque instant du jour et de la nuit, il y aura toujours un musulman qui le salue. Cette opinion fut citée par Al-Qastallânî dans Al-Mawâhib où il commit de longs développements appuyant ce point de vue.
Quoiqu’il en soit, la vie du Prophète - paix et bénédictions sur lui - dans sa tombe, à l’instar de tous les Prophètes est établie dans le Coran et la Sunnah concordante ainsi que par l’unanimité (ijmâ`) des savants.
Le Coran a pour sa part consigné la vie des martyrs. Or les Prophètes jouissent à l’unanimité d’un rang supérieur à celui des martyrs, sachant que notre Prophète - paix et bénédictions sur lui - est mort en martyr des suites du repas de Khaybar comme cela est rapporté dans le Sahîh.
Pour ce qui est de la Sunnah, les hadîths rapportent de manière concordante, d’après le Prophète - paix et bénédictions sur lui -, que les Prophètes sont vivants dans leurs tombes où ils se tiennent en prière. Nombre de Hâfidhs du hadîth mentionnèrent la concordance des hadîths à ce sujet, le dernier en date étant le Hâfidh As-Suyûtî.
Enfin au plan du consensus des Musulmans, le Hâfidh As-Sakhâwî dit dans Al-Qawl Al-Badî` : « Nous croyons et sommes convaincus qu’il est parfaitement vivant dans sa noble tombe, et que la terre ne décompose point son corps : c’est sur quoi s’établit le consensus ». L’Imâm et le Hâfidh Abû Muhammad Ibn Hazm Al-Andalusî le devança dans la consignation de l’unanimité existant sur cette question dans ses ouvrages Al-Muhallâ et Al-Fisal.
Et Dieu est plus savant.

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