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L' amonisme ou l' atonisme ou culte d' Amon , la religion egyptienne ancienne : Faire revivre la religion egyptienne ancienne
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Lieux de culte d' Hathor
Le temple de Dendérah, dont la construction s'étale entre Pépi Ier et les Ptolémées, est remarquable car il lui est entièrement consacré9. Le culte y était célébré par des prêtresses et prêtres, qui aussi dansaient et chantaient, accompagnés par d'autres artistes
Autres lieux de culte
Le temple de Dendérah, dont la construction s'étale entre Pépi Ier et les Ptolémées, est remarquable car il lui est entièrement consacré9. Le culte y était célébré par des prêtresses et prêtres, qui aussi dansaient et chantaient, accompagnés par d'autres artistes
Autres lieux de culte
| Hathor, dame d'Imaou | Kôm el-Hisn |
| Hathor | Kôm Abou Billou |
| Hathor, dame du Sycomore méridional | Héliopolis |
| Hathor | Memphis |
| Hathor | Dendérah |
| Hathor | Deir el-Médineh |
| Hathor | Deir el-Bahari |
| Hathor | Philæ |
| Hathor | Gebelein |
| Hathor | Kertassi (Nubie) |
| Hathor | Abou Simbel (Nubie) |
| Hathor, dame de la Turquoise | Sarabit al-Khadim (Sinaï) |
| Hathor | Timna (Israël) |
j' espere juste qu' elle renaitra et s' emparera de toute l' afrique et nous debarassera des evangeliques et des catholiques , le christianisme impose par l' europe ayant enseigne la haine de l' homme dit "noir"
Ah oui Ok
Hathor
Mehet-Weret était responsable de lever le soleil dans le ciel chaque jour. Elle a produit la lumière pour les récoltes de ceux qui l'adoraient, et elle a également provoqué la crue annuelle du Nil qui a fertilisé les récoltes avec de l'eau. Dans L'Encyclopédie des déesses et des héroïnes de Patricia Monaghan , elle décrit Mehet-Weret comme la déesse de la création parce qu'elle donne naissance au soleil chaque jour, créant la vie pour tous ceux qui l'adorent. [3]
Dans la mythologie égyptienne, Mehet-Weret était connue comme la déesse de l'eau et de la création, Elle est référencée comme étant la rivière des étoiles connue sous le nom de Voie lactée , en raison de ses traits physiques d'être responsable de la crue annuelle du Nil. [4]
Mehet-Weret est décrite comme étant la mère de Ra , l'ancienne divinité solaire égyptienne. En tant que déesse de la création, elle donne naissance au soleil tous les jours et c'est la raison pour laquelle le monde n'est pas dans l'obscurité. Dans sa description physique, elle est décrite comme ayant un disque solaire entre ses cornes ; de manière typiquement maternelle, elle protège son fils Ra et le garde près d'elle.
Mehet Weret qui est Hathor qui est l' oeil de Ra qui est Amon est donc Nefertoum le createur de RA ( Amon ) qui est Amon ( si vous lisez l' article plus haut sur Nefertoum )
Mehet Weret creatrice du monde est aussi l' oeil de Ra et est donc Amon
"Je vois Ra qui est né hier des cuisses de la déesse Mehet-Weret; sa force est ma force, et ma force est sa force." Qui est-ce? "Mehet-Weret est la grande Eau Céleste, mais d'autres disent que Mehet-Weret est l'image de l'Œil de Ra à l'aube à sa naissance quotidienne. "[D'autres, cependant, disent que] Mehet-Weret est le Oudjat (Œil de Horus ou Ra)."
-- Le Livre des morts
Mehet WERET était représentée comme une vache, allongée sur une natte de roseaux, ou comme une femme avec une tête de vache, ou comme une belle femme. Souvent, elle était représentée portant la coiffe du disque solaire entre ses cornes. Elle est aussi parfois montrée portant un Menat. (Le menat, un collier avec un contrepoids spécial, n'est pas réellement un bijou - c'est un instrument de musique sacré pour Hathor .)
En tant que déesse de l'eau, elle a non seulement voyagé sur l'eau, emmenant le pharaon ou le dieu solaire avec elle, mais on pensait qu'elle était capable d'apporter de l'eau vivifiante en Égypte. Elle était une déesse de l' inondation annuelle du Nil , comme l'indique son nom, et était donc liée à la fois au Nil en Égypte, au Nil dans le monde souterrain et au Nil dans le ciel (la Voie lactée). Mehet-Weret était une déesse des eaux de Nun , d'où le dieu solaire a émergé, et était connue comme la Mère de Rê (Ra).
À l'époque des pyramides, Mehet-Weret représentait la voie navigable dans les cieux, parcourue à la fois par le dieu solaire et le roi.
LE Nil descend d' un fleuve celeste qui est la voie lactee qui est Mehet Weret ( laquelle est Amon )
Mehet Weret
En tant que déesse de l'eau, elle a non seulement voyagé sur l'eau, emmenant le pharaon ou le dieu solaire avec elle, mais on pensait qu'elle était capable d'apporter de l'eau vivifiante en Égypte. Elle était une déesse de l' inondation annuelle du Nil , comme l'indique son nom, et était donc liée à la fois au Nil en Égypte, au Nil dans le monde souterrain et au Nil dans le ciel (la Voie lactée). Mehet-Weret était une déesse des eaux de Nun , d'où le dieu solaire a émergé, et était connue comme la Mère de Rê (Ra).
À l'époque des pyramides, Mehet-Weret représentait la voie navigable dans les cieux, parcourue à la fois par le dieu solaire et le roi.
LE Nil descend d' un fleuve celeste qui est la voie lactee qui est Mehet Weret ( laquelle est Amon )
Mehet Weret
En tant que déesse de la renaissance Mehet Weret, on pensait non seulement qu'elle donnait naissance au soleil quotidiennement, mais qu'elle était capable d'aider à renaître dans l'au-delà. Il y a un lit funéraire dans la tombe de Toutankhamon , sous la forme de la déesse Mehet-Weret. Le corps a peut-être été placé sur le lit pour assurer une connexion avec Mehet-Weret et sa capacité à accoucher dans le monde souterrain. À partir de la XVIIIe dynastie , Mehet-Weret était la déesse patronne de la nécropole de Waset (Thèbes) et était représentée dans les papyrus funéraires comme une vache debout dans des papyrus au pied des montagnes de l'Ouest, seule sa tête dépassant. Hathor était également représentée de la même manière.
Hathor est egalement Sekhmet et Bastet et meme Isis ( elle est la mere d' Horus )
Dans la mythologie égyptienne, les sept Hathor sont des fées qui sont à la naissance pour qualifier le nouveau-né, c'est-à-dire définir sa destinée en lui attribuant un nom le Ren
Comme les quatre Meskhenet, Hathor se multiplie pour former un collège puissant de sept déesses qui, à la manière des sept fées du conte de Perrault La Belle aux bois dormant, vont se pencher sur le nouveau-né pour délivrer leurs présages. Le chiffre sept (sfḫ) commun à de nombreux groupes d’entités divines, était sacré et peut-être lié à la notion de « délier », comme dans des expressions telles que « se défaire du mal », « séparer l’enfant de la mère ».L’existence des Sept Hathors, attestée notamment par des récits datant du Nouvel Empire, est cependant plus ancienne que celle des quatre Meskhenet.Les Sept Hathors étaient précédées par un groupe divin de sept vaches célestes mentionnées dans les chapitres 141 et 148 du Livre des Morts.
Ces vaches portent toutes la ménat,un attribut d’Hathor, mais seules trois d’entre elles ont des noms qui les rapprochent de la déesse, tandis que les autres évoquent leur fonction ou un lieu particulier de l’univers funéraire. Ces vaches divines étaient invoquées pour assurer au mort la nourriture nécessaire à son existence d’outre-tombe. Mais elles n’étaient pas uniquement des nourrices pour le mort; elles étaient aussi chargées d’assurer sa renaissance. Les sept vaches célestes sont accompagnées d’un taureau et de quatre gouvernails qui sont aussi des entités protectrices et nourricières. L’une des vaches, appelée Khenemet ankh, « elle préserve la vie » ou « nourrice de vie », devait tout particulièrement permettre au mort de renaître à la vie. Elle est parfois figurée avec un pelage rouge
Cette vache est aussi désignée par le terme jnwtt, « la colorée », et parfois aussi jns, avec déterminatif de l’étoffe, « la bandelette rouge »
Dans un texte magique provenant d’un ostracon de Deir-el Médineh, les Sept Hathors sont également décrites comme porteuses de bandeaux rouges :
« Salut à vous, vous les Sept Hathors qui êtes ornées de bandeaux de lin rouges… »
Ce bandeau rouge évoque aussi la création même de l’enfant dans le corps de la mère. La couleur rouge est associée au soleil naissant dans l’horizon céleste et elle évoque aussi le sang qui entoure la naissance, l’accouchement.
Le bandeau en lui-même doit représenter le fil de la vie qui se crée, qui se tisse et probablement aussi le cordon ombilical, le lien qui unit la mère à l’enfant. Une formule magique destinée à prévenir et à guérir des piqûres de scorpion évoque les sept Hathors qui font sept nœuds avec leurs sept bandelettes :
[…] Les sept filles de Rê se lamentaient ; elles firent sept nœuds de leurs sept bandeaux et sauvèrent celui qui avait été mordu (par un scorpion). Puisse-t-il se redresser, guéri pour sa mère, comme Horus s’est dressé, guéri pour sa mère Isis dans la nuit où il fut mordu !
Ces nœuds sont protecteurs. De nombreuses formules magiques de recettes destinées à la protection de la femme enceinte ou de l’enfant mentionnent le recours à une amulette constituée d’un cordon que l’on doit nouer de sept nœuds. Mais les sept déesses étaient aussi invoquées pour la protection du corps en général :
A Dendera se trouvent deux reliefs consacrés aux Hathors qui sont liés à l’intronisation de la déesse. Dans l’un, elles jouent du tambourin:dans l’autre, ce sont trois Hathors qui frappent du tambourin et quatre qui jouent à l’aide de sistres de types différents : un sistre naos et un sistre hathorique. Les sept déesses, en plus de leurs attributs hathoriques, portent la coiffe à vautour typique des déesses-mères. Hathor y reçoit diverses épithètes, parmi lesquelles : « la maîtresse du sistre naos », « la maîtresse du sistre crécelle ». La déesse est aussi appelée « Soleil féminin » : « Nous jouons du sistre pour le Soleil féminin. »
Le sistre est l’instrument qui devait favoriser l’épiphanie de la déesse. Dans ce même temple de Dendera, pas moins de douze Hathors musiciennes, associées à différentes localités, jouant du sistre et du tambourin, sont encore figurées dans la décoration entourant une niche. Celle-ci servait de réceptacle pour les statues divines de la déesse Hathor. Le décor de la bordure inférieure de la niche montre que celle-ci est à interpréter comme étant « soulevée » par quatre déesses célestes soulevant le signe du ciel. Ainsi, la niche, destinée à contenir des effigies divines d’Hathor, constitue un espace céleste propice à l’apparition d’Hathor.
Le rôle des Hathors musiciennes est clair : elles dansent et font de la musique pour favoriser sa présence divine dans la statue qui doit lui servir d’habitacle. Les épithètes de la déesse, la « Dorée », « celle qui brille comme l’or », la « Maîtresse du ciel » montrent qu’Hathor est vénérée en sa qualité d’entité solaire.
Elle est le « disque solaire féminin égal du disque masculin ». Bien qu’aucune déesse ne joue de la harpe, une inscription du côté droit du relief indique qu’on lui joue de la harpe. Hathor est identifiée à « Meskhenet qui élève son Horus ». Elle est aussi « Celle qui est pleine de vie, qui aime la bandelette rouge »,soit une allusion au lien protecteur unissant la mère à l’enfant, probablement le cordon ombilical.
Ce dernier trouve aussi son expression dans une amulette en forme de lien rouge, destinée à la protection de la naissance et la renaissance. Ce cordon rouge est lié notamment aux sept vaches du Livre des Morts, aux Sept Hathors, à Hathor, mais aussi au dieu chacal Anubis, portant un tel cordon rouge à son cou et qui joue un rôle important dans la renaissance des morts
le nouvel an égyptien ancien c' etait le 23 juillet 2022.PS: L’inondation par le Nil en egypte marque le Nouvel An,
et Mehet weret est a la base du cycle or Mehet weret est Amon ...
Chentayt et Merkhetes, sont deux avatars d'Isis et de Nephtys, dans leur rôle de «deuillantes », elles sont chargées de veiller sur le phallus et de pleurer le dieu Osiris.
Chentayt signifie « Celle qui souffre, la Veuve » et Merkhetes « Celle dont la flamme est douloureuse ».
Elles sont une désignation de la veuve éplorée et elles jouent un rôle essentiel lors des rituels de Khoiak et des mystères d'Osiris.
Il existait un "sanctuaire de Chentayt" dans la "grande place" du temple de Karnak dédié a la confection de figures osiriennes, mais aussi dans d'autres sanctuaires a Denderah, Philae, Memphis et Coptos.
Le lien est évident avec les pleureuses et leurs chevelures qu'elle s'arrachent par désespoir, le " chant de la chevelure" de cuve de coptos évoque cet homonymie :
-"Il y a du parfum dans ta chevelure, ô Chentayt..."
Le rôle de Chentayt est multiple, elle protège, encercle le dieu mort, mais elle est aussi divine "taricheute", embaumeuse et "fileuse"de la momie d'Osiris.
Merkhetes, « Celle dont la flamme est douloureuse » personnifie l'aspect dangereux et protecteur de la déesse Nephtys, elle est notamment appelée "celle qui crache du feu".
Chentayt est aussi appelée la " Maîtresse du grain d'or" fesant référence au blé osiriaque et a l'or inaltérable chair des Dieux.
Actrices des mystères osiriens, l'une revigore, restaure, et l'autre protège,
Chentayt signifie « Celle qui souffre, la Veuve » et Merkhetes « Celle dont la flamme est douloureuse ».
Elles sont une désignation de la veuve éplorée et elles jouent un rôle essentiel lors des rituels de Khoiak et des mystères d'Osiris.
Il existait un "sanctuaire de Chentayt" dans la "grande place" du temple de Karnak dédié a la confection de figures osiriennes, mais aussi dans d'autres sanctuaires a Denderah, Philae, Memphis et Coptos.
Le lien est évident avec les pleureuses et leurs chevelures qu'elle s'arrachent par désespoir, le " chant de la chevelure" de cuve de coptos évoque cet homonymie :
-"Il y a du parfum dans ta chevelure, ô Chentayt..."
Le rôle de Chentayt est multiple, elle protège, encercle le dieu mort, mais elle est aussi divine "taricheute", embaumeuse et "fileuse"de la momie d'Osiris.
Merkhetes, « Celle dont la flamme est douloureuse » personnifie l'aspect dangereux et protecteur de la déesse Nephtys, elle est notamment appelée "celle qui crache du feu".
Chentayt est aussi appelée la " Maîtresse du grain d'or" fesant référence au blé osiriaque et a l'or inaltérable chair des Dieux.
Actrices des mystères osiriens, l'une revigore, restaure, et l'autre protège,
Hymne a Hathor alias Mehet WERET ( qui est Amon ) ou l' oeil de Ra
Un hymne (traduit par F. Daumas) chante ainsi la déesse : « Qu'il est beau ton parcours de l'éternité, ô Rê, quand tu traverses le ciel à la voile. Qu'il est beau ton parcours, Horus d'Edfou, quand tu triomphes de tes ennemis. Qu'il est beau ton parcours, Assembleur du Double Pays, sans adversaire sur ton chemin. Qu'il est beau ton parcours, Scarabée ailé, quand tu voles au ciel en Soleil ailé. Qu'il est beau ton parcours, Habitant de l'Horizon, tandis que tu planes au ciel dans la joie. Hathor, Dame de Dendara, Œil de Rê, Dame du Ciel, souveraine de tous les dieux, parcourt le beau chemin sans avoir d'ennemis. »
Un hymne (traduit par F. Daumas) chante ainsi la déesse : « Qu'il est beau ton parcours de l'éternité, ô Rê, quand tu traverses le ciel à la voile. Qu'il est beau ton parcours, Horus d'Edfou, quand tu triomphes de tes ennemis. Qu'il est beau ton parcours, Assembleur du Double Pays, sans adversaire sur ton chemin. Qu'il est beau ton parcours, Scarabée ailé, quand tu voles au ciel en Soleil ailé. Qu'il est beau ton parcours, Habitant de l'Horizon, tandis que tu planes au ciel dans la joie. Hathor, Dame de Dendara, Œil de Rê, Dame du Ciel, souveraine de tous les dieux, parcourt le beau chemin sans avoir d'ennemis. »
fetes d' egypte ancienne:On ets en Novembre,
les mystères d'Osiris en Egypte ancienne, se déroulaient au mois de Khoiak ( octobre novembre de notre calendrier) en commémoration du meurtre et de la régénération du Dieu.
Fevrier fete des oignons ( fete de Bastet )
Avril fete de l' abondance ( fete d' Isis)
Juin fete des bonnes retrouvailles ( fete d' Horus et d' Hathor )
Juillet Nouvel An
AOUT fete Ouag ( fete d' Anubis )
12 août • Fête isiaque des "lumières d'Isis" ou "Lychnapsia".
Novembre Khoiak ( fete d' Osiris )
A propos du 12 août (Fête isiaque des "lumières d'Isis" ou "Lychnapsia".)
Les anciens calendriers de la Basse Epoque , dont celui du temple d'Horus à Edfou , nous apprennent que cette fête avait lieu le 2ème jour du mois de Mésorê ( 4ème mois de la saison Shemou ) . Elle était dédiée à la commémoration dans l'obscurité ( avec des torches ) de la recherche par Isis de son époux Osiris . La fête débutait la nuit , au lever de la lune . Une statue d'Isis commençait son parcours sur l'île de Philae où se trouvait le plus célèbre temple consacré à cette déesse . La statue était ensuite placée sur sa petite barque de procession pour être promenée de rues en rues et de villes en régions dans toute l'Egypte . La recherche du corps d'Osiris par la déesse était rejouée au cours de cette fête . Pendant cette nuit les maisons , les temples et les bateaux étaient tous illuminés pour aider la déesse dans sa quête nocturne et de nombreuses personnes équipées de torches et lampions éclairaient le chemin d'Isis pour faciliter sa recherche . Des petites embarcations de papyrus portant des lampes allumées étaient aussi déposées sur le Nil et en descendaient le cours en transportant symboliquement des prières à Isis .
Hérodote raconte qu'il a assisté à une fête similaires à Saïs pour la déesse Neith , qui s'est déroulée la nuit , et au cours de laquelle " de nombreuses lampes ont été allumées et placées tout autour des maisons " .
Cette fête commémorait l'arrivée de Neith et de son fils Rê a la ville, après la création du monde .Le dieu Rê dit alors aux dieux qui étaient avec lui :
" Accueillez Neith en ce jour ; venez pour elle faire la liesse en ce beau jour, car elle m'a amené sain et sauf. Allumez les torches devant elle ! Faites la fête en sa présence jusqu'à ce que vienne l'aube*".
Cette fête s'est perpétuée jusqu'à l'époque gréco-romaine pour le culte isiaque où elle était connue sous le nom de Lychnapsia , comme l'atteste le calendrier latin de Philocalus , datant du quatrième siècle de notre ère.
Les anciens calendriers de la Basse Epoque , dont celui du temple d'Horus à Edfou , nous apprennent que cette fête avait lieu le 2ème jour du mois de Mésorê ( 4ème mois de la saison Shemou ) . Elle était dédiée à la commémoration dans l'obscurité ( avec des torches ) de la recherche par Isis de son époux Osiris . La fête débutait la nuit , au lever de la lune . Une statue d'Isis commençait son parcours sur l'île de Philae où se trouvait le plus célèbre temple consacré à cette déesse . La statue était ensuite placée sur sa petite barque de procession pour être promenée de rues en rues et de villes en régions dans toute l'Egypte . La recherche du corps d'Osiris par la déesse était rejouée au cours de cette fête . Pendant cette nuit les maisons , les temples et les bateaux étaient tous illuminés pour aider la déesse dans sa quête nocturne et de nombreuses personnes équipées de torches et lampions éclairaient le chemin d'Isis pour faciliter sa recherche . Des petites embarcations de papyrus portant des lampes allumées étaient aussi déposées sur le Nil et en descendaient le cours en transportant symboliquement des prières à Isis .
Hérodote raconte qu'il a assisté à une fête similaires à Saïs pour la déesse Neith , qui s'est déroulée la nuit , et au cours de laquelle " de nombreuses lampes ont été allumées et placées tout autour des maisons " .
Cette fête commémorait l'arrivée de Neith et de son fils Rê a la ville, après la création du monde .Le dieu Rê dit alors aux dieux qui étaient avec lui :
" Accueillez Neith en ce jour ; venez pour elle faire la liesse en ce beau jour, car elle m'a amené sain et sauf. Allumez les torches devant elle ! Faites la fête en sa présence jusqu'à ce que vienne l'aube*".
Cette fête s'est perpétuée jusqu'à l'époque gréco-romaine pour le culte isiaque où elle était connue sous le nom de Lychnapsia , comme l'atteste le calendrier latin de Philocalus , datant du quatrième siècle de notre ère.
La naissance d' Osiris
«Lorsque la déesse se hâta <vers> le temple de ’lpt-wrt, elle accoucha d’Ounen-nefer, juste de voix, en tant qu’aîné de Geb ou comme première étoile.
La lumière se lève sur la terre ainsi que sur ses frères, dans leur lieu de naissance; ils sont à côté de lui, dans sa place et Nout devient le nom du ciel et ses enfants deviendront ses étoiles.
La lumière brille dans tout le nome thébain et dans le temple de ’lpet-weret ; la couronne blanche est sur sa tête et l'uraeus l’entoure,
Sa Majesté est un bel adolescent ; on l’appela wn (peut-être enfant) au commencement, au moment où la lumière parut sur sa brique de naissance ; il ouvrit la matrice dès le début... avant ses frères : ainsi le nomma-t-on Ounen-nefer, juste de voix, lorsqu’il fut créé à Thèbes .»
«En ce jour parfait qui se produisit à Thèbes ,le beau, qui est apparu à Karnak est venu ; sa parole est sortie alors que la lumière était dans l’Œil de Rê (’Irt-R\ une désignation de Thèbes) et dès que la matrice fut ouverte dans Bnnt ( temple de Khonsou à Karnak).
Source : LES TRENTE PREMIERS VERSETS DE LA LITANIE D’OSIRIS À ESNA PAR CHRISTIAN LEITZ
«Lorsque la déesse se hâta <vers> le temple de ’lpt-wrt, elle accoucha d’Ounen-nefer, juste de voix, en tant qu’aîné de Geb ou comme première étoile.
La lumière se lève sur la terre ainsi que sur ses frères, dans leur lieu de naissance; ils sont à côté de lui, dans sa place et Nout devient le nom du ciel et ses enfants deviendront ses étoiles.
La lumière brille dans tout le nome thébain et dans le temple de ’lpet-weret ; la couronne blanche est sur sa tête et l'uraeus l’entoure,
Sa Majesté est un bel adolescent ; on l’appela wn (peut-être enfant) au commencement, au moment où la lumière parut sur sa brique de naissance ; il ouvrit la matrice dès le début... avant ses frères : ainsi le nomma-t-on Ounen-nefer, juste de voix, lorsqu’il fut créé à Thèbes .»
«En ce jour parfait qui se produisit à Thèbes ,le beau, qui est apparu à Karnak est venu ; sa parole est sortie alors que la lumière était dans l’Œil de Rê (’Irt-R\ une désignation de Thèbes) et dès que la matrice fut ouverte dans Bnnt ( temple de Khonsou à Karnak).
Source : LES TRENTE PREMIERS VERSETS DE LA LITANIE D’OSIRIS À ESNA PAR CHRISTIAN LEITZ
• La fête des bonnes retrouvailles. en JUIN
Chaque année a lieu "la fête des bonnes retrouvailles" d'Hathor et d'Horus, a la nouvelle lune du mois d'epiphi qui dure 14 jours, et termine a la pleine lune.
Jadis Hathor quittait sa demeure de Dendérah pour rejoindre son époux, l'Horus d'Edfou (ou l'Horus de Behebet).
Ce voyage de 160km durait cinq jours.
À chaque ville traversée, le bateau faisait halte dans les temples importants.
L'une de ces étapes se situait à Karnak où Hathor allait visiter le domaine de Mout. Les rites avaient lieu autour du lac Isherou de la déesse-mére vautour.
Chacun de ces arrêts donnait lieus à d'importantes réjouissances populaires.
Après ce long périple, Hathor arrivait à Edfou où Horus (sa statue) l'attendait sur le quai escorté par une ville en pleine effervescence. À l'arrivé d'Hathor, les prêtes effectuaient des sacrifices et des offrandes afin de remercier la déesse de sa visite. Les rites accomplis, le cortège se mettait en route. Hathor et Horus en prenaient la tête suivie des prêtres, des danseurs et des musiciens. Cette procession était l'une des rares occasions pour le peuple d'apercevoir les statues divines des dieux.
Suivant la voie sacrée, la procession se dirigeait vers le temple où le couple divin allait passer sa première nuit dans le temple du mammisi, un soir de pleine lune.
Cette première nuit est appelée la nuit de « l'Union sacré », c'est lors de cette nuit qu'Hathor et Horus vont engendrer leurs fils Harsomtous « Horus qui réunit les Deux-Terres ».
Hathor séjournait alors pendants environs deux semaines à Edfou, semaines pendant lesquelles elles visitaient les domaines du temple en compagnie de son époux.
Puis venait le moment du retour, par le même chemin qu'a l'allée. Sur la rive, le peuple hurlait sa joie au passage de la déesse : une nouvelle fois Hathor était revenue du pays du Sud, amenant avec elle la crue, gage de prospérité pour l'année agricole.
La déesse revenait enfin dans son temple pour donner naissance au jeune Dieu.
La réunion des divins époux symbolisait la régénération.
Chaque année a lieu "la fête des bonnes retrouvailles" d'Hathor et d'Horus, a la nouvelle lune du mois d'epiphi qui dure 14 jours, et termine a la pleine lune.
Jadis Hathor quittait sa demeure de Dendérah pour rejoindre son époux, l'Horus d'Edfou (ou l'Horus de Behebet).
Ce voyage de 160km durait cinq jours.
À chaque ville traversée, le bateau faisait halte dans les temples importants.
L'une de ces étapes se situait à Karnak où Hathor allait visiter le domaine de Mout. Les rites avaient lieu autour du lac Isherou de la déesse-mére vautour.
Chacun de ces arrêts donnait lieus à d'importantes réjouissances populaires.
Après ce long périple, Hathor arrivait à Edfou où Horus (sa statue) l'attendait sur le quai escorté par une ville en pleine effervescence. À l'arrivé d'Hathor, les prêtes effectuaient des sacrifices et des offrandes afin de remercier la déesse de sa visite. Les rites accomplis, le cortège se mettait en route. Hathor et Horus en prenaient la tête suivie des prêtres, des danseurs et des musiciens. Cette procession était l'une des rares occasions pour le peuple d'apercevoir les statues divines des dieux.
Suivant la voie sacrée, la procession se dirigeait vers le temple où le couple divin allait passer sa première nuit dans le temple du mammisi, un soir de pleine lune.
Cette première nuit est appelée la nuit de « l'Union sacré », c'est lors de cette nuit qu'Hathor et Horus vont engendrer leurs fils Harsomtous « Horus qui réunit les Deux-Terres ».
Hathor séjournait alors pendants environs deux semaines à Edfou, semaines pendant lesquelles elles visitaient les domaines du temple en compagnie de son époux.
Puis venait le moment du retour, par le même chemin qu'a l'allée. Sur la rive, le peuple hurlait sa joie au passage de la déesse : une nouvelle fois Hathor était revenue du pays du Sud, amenant avec elle la crue, gage de prospérité pour l'année agricole.
La déesse revenait enfin dans son temple pour donner naissance au jeune Dieu.
La réunion des divins époux symbolisait la régénération.
«Salut à toi, Sobek, qui te lèves dans les eaux primordiales,
Seigneur du pays profond,
Souverain des rivières,
Seigneur de l'Ile où se posa le premier rayon.
Né vivant, fort, aimé, brillant.
Sobek au cœur élevé,
Etoile dans les champs. »
Hymne du Moyen Empire a Sebek
Dans la mythologie égyptienne, Sobek1 (en grec : Suchos ou Sucos, σοũχος ou Σοũχος) « Crocodile », est le fils de la déesse aquatique Neith2 et d'un des sous dieux jumeaux3. Son statut de sous dieu de l’eau et de la fertilité le fait adorer partout dans le delta du Nil, le Fayoum et à Kôm Ombo.
Il est parfois représenté sur la barque solaire en train de terrasser le serpent géant Apophis, personnification du chaos, monstre essayant d'engloutir le Soleil. Ce rôle de protecteur de la barque solaire est aussi attribué à la déesse Sekhmet
e culte du dieu est attesté depuis la Ire dynastie à Chédit, l’ancienne Crocodilopolis, dans le Fayoum.
Sobek est très tôt associé à Rê,( donc Sebek est Amon !!!!!!!!!!!) car il émerge de l’eau, de l’océan primordial. Associé à la fertilité en raison de ses relations avec le Nil et donc avec Osiris, il est aussi qualifié de puissant, de taureau des taureaux. Il est assimilé à Horus dans le cycle osirien.
PS: Il existe meme le nom Sobeknéferourê (Sobek est la perfection de Rê) donc Sebek est Amon !!!!!!!!!!!!!!!
UNE Reine porte egalement ce nom !!!!!!
Selon l'Interpretatio graeca, Sobek est assimilé à Chronos, dieu grec primordial et le dieu du temps et sachant que les grecs sont des aryens meles de pelasgiens on en conclut que Chronos n' est rien d' autre que Zurvan le dieu du temps et dieu unique des iraniens zurvanites , ZURVAN est Ahura Mazda ( qui est le meme qu' Amon ) or Sebek est Amon !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Seigneur du pays profond,
Souverain des rivières,
Seigneur de l'Ile où se posa le premier rayon.
Né vivant, fort, aimé, brillant.
Sobek au cœur élevé,
Etoile dans les champs. »
Hymne du Moyen Empire a Sebek
Dans la mythologie égyptienne, Sobek1 (en grec : Suchos ou Sucos, σοũχος ou Σοũχος) « Crocodile », est le fils de la déesse aquatique Neith2 et d'un des sous dieux jumeaux3. Son statut de sous dieu de l’eau et de la fertilité le fait adorer partout dans le delta du Nil, le Fayoum et à Kôm Ombo.
Il est parfois représenté sur la barque solaire en train de terrasser le serpent géant Apophis, personnification du chaos, monstre essayant d'engloutir le Soleil. Ce rôle de protecteur de la barque solaire est aussi attribué à la déesse Sekhmet
e culte du dieu est attesté depuis la Ire dynastie à Chédit, l’ancienne Crocodilopolis, dans le Fayoum.
Sobek est très tôt associé à Rê,( donc Sebek est Amon !!!!!!!!!!!) car il émerge de l’eau, de l’océan primordial. Associé à la fertilité en raison de ses relations avec le Nil et donc avec Osiris, il est aussi qualifié de puissant, de taureau des taureaux. Il est assimilé à Horus dans le cycle osirien.
PS: Il existe meme le nom Sobeknéferourê (Sobek est la perfection de Rê) donc Sebek est Amon !!!!!!!!!!!!!!!
UNE Reine porte egalement ce nom !!!!!!
Selon l'Interpretatio graeca, Sobek est assimilé à Chronos, dieu grec primordial et le dieu du temps et sachant que les grecs sont des aryens meles de pelasgiens on en conclut que Chronos n' est rien d' autre que Zurvan le dieu du temps et dieu unique des iraniens zurvanites , ZURVAN est Ahura Mazda ( qui est le meme qu' Amon ) or Sebek est Amon !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Dernière édition:
Quels délires anti-historiques!
D'abord, la religion de l'Égypte antique n'a jamais existé en Afrique noire. C'est une religion d'Égyptiens/africains blancos. Il n'y aucune lien que ce soit culturel, généalogique, historique entre la race de l'Égypte antique et les peuples de la race noire d'Afrique méridional.
Il y'a 3500 kilomètres qui séparent la cité du Haut-Égypte de Luxor et le Golfe du Biafra qui est le lieu d'origine des races noirs d'Afrique! 3500 KM!
Il y'a par contre des liens entre les anciens Égyptiens et les populations voisines de la vallée du Nil dans la Corne de l'Afrique et également l'Afrique du Nord. Il y'a des liens génétiques, historiques et culturels (incluant linguistiques) importants entre les populations de l'Afrique du Nord moderne, les Amazigh, qui s'étendaient de l'Est de l'Égypte jusqu'au Maroc, les autres peuples du Proche-Orient antique qui parlaient des langues du même groupe linguistique et avaient des contactes avec l'Égypte et aussi des populations de la Corne africaine parlant les langues chamitiques.
Secondairement, le christianisme s'est implanté en Afrique dès le premier siècle parmis les population africaines autochtones (encore une fois Amazigh) et puis plus tard les populations « blanches » aux peaux foncés du Soudan et la Corne de l'Afrique ainsi que les peuples Arabes (Nabatéens) et ensuite les Yemenites.
Vous ne faites que répété une réécriture d'histoires fantasmatiques qui non seulement sont aujourd'hui archaïques mais qui ont été très tôt réfutés par nos connaissances et trouvailles scientifiques il y'a près de 70 ans!
Le christianisme n'est absolument pas une religion qui a été introduit en Afrique par les européens. Elle a été adopté et propagé par des gens racisés (LOL).
Dernière édition:
Quels délires anti-historiques!
D'abord, la religion de l'Égypte antique n'a jamais existé en Afrique noire. C'est une religion d'Égyptiens/africains blancos. Il n'y aucune lien que ce soit culturel, généalogique, historique entre la race de l'Égypte antique et les peuples de la race noire d'Afrique méridional.
Il y'a 3500 kilomètres qui séparent la cité du Haut-Égypte de Luxor et le Golfe du Biafra qui est le lieu d'origine des races noirs d'Afrique! 3500 KM!
Il y'a par contre des liens entre les anciens Égyptiens et les populations voisines de la vallée du Nil dans la Corne de l'Afrique et également l'Afrique du Nord. Il y'a des liens génétiques, historiques et culturels (incluant linguistiques) importants entre les populations de l'Afrique du Nord moderne, les Amazigh, qui s'étendaient de l'Est de l'Égypte jusqu'au Maroc, les autres peuples du Proche-Orient antique qui parlaient des langues du même groupe linguistique et avaient des contactes avec l'Égypte et aussi des populations de la Corne africaine parlant les langues chamitiques.
Secondairement, le christianisme s'est implanté en Afrique dès le premier siècle parmis les population africaines autochtones (encore une fois Amazigh) et puis plus tard les populations « blanches » aux peaux foncés du Soudan et la Corne de l'Afrique ainsi que les peuples Arabes (Nabatéens) et ensuite les Yemenites.
Vous ne faites que répété une réécriture d'histoires fantasmatiques qui non seulement sont aujourd'hui archaïques mais qui ont été très tôt réfutés par nos connaissances et trouvailles scientifiques il y'a près de 70 ans!
Le christianisme n'est absolument pas une religion qui a été introduit en Afrique par les européens. Elle a été adopté et propagé par des gens racisés (LOL).
Quels delires anti historiques !
d' abord la religion egyptienne et les egyptiens anciens viennent de Pount en Somalie du Nord et la somalie c' est en afrique noire , les egyptiens anciens appellent le soleil Ra Horakty tout comme les somalis alors que les berberes appelle le soleil Tafukt et les arabes Shams et Ra a la meme position centrale dans l' astrologie somalie et egyptienne ancienne
et les somalis ont le meme haplogroupe ev32 que les egyptiens anciens
Extrait de la recherche génétique : ( Plus récemment, Tillmar et al. (2009) ont analyse 147 mâles de Somalie en comparaison avec de l' adn egyptien ancien pour 12 loci Y-STR, et ont observé que 77% (113/147) avaient des haplotypes E1b1b1a1b typiquesidem que celui des egyptiens anciens. C'est actuellement la fréquence la plus élevée De même, Hassan et al. (2008) dans leur étude ont observé qu'il s'agissait du plus courant des sous-clades de E-M78 trouvés au Soudan, en particulier parmi les Beja, Masalit et Fur. Les Beja, comme les Somaliens, les Sahos, les Afars et les Oromos, parlent une langue afro-asiatique et vivent le long du "couloir" de l'Egypte à la Corne de l'Afrique.) les egyptiens anciens tout comme le reste des africains noirs portent des pagnes , ont des pleureuses professionnelles pour pleurer les rois et les personnages importants, leurs veuves se recouvrent de sable en cas de deuil, ils soulevent leurs rois avec des sieges a porteurs ce coutumes qui n' existent pas chez les berberes et les arabes
d' ailleurs on ne trouve pas d' obelisques longs chez les berberes et chez les arabes mais en egypte ancienne et en ethiopie (...)
les egyptiens anciens ont des papyrellas bateaux de papirus tresses tout comme les pountites ancetres des somalis et les ethiopiens du lac Tana depuis des milliers d' annees ( les papyrellas ethiopiens sont appeles tankwas) preuve que la culture egyptienne ancienne est vraiment partie de la corne de l' afrique
- la deesse Anoukis est symbolisee par un cauris chose qu' on ne retrouve ni chez les berberes ni chez les arabes mais chez les africains dits noirs et les dravidiens et veddoides
- Ramses 3 est un noir et a les memes genes qu' un ivoirien
Tuthankhamon est un noir DNA Tribes Digest for January 1, 2012: Last of the Amarna Pharaohs: King Tut and His Relatives et il a la drepanocytose maladie geenetique des noirs https://www.newscientist.com/article/dn19094-tutankhamen-killed-by-sickle-cell-disease/#.VWEoRP_bJDw
Ensuite les races noires ne sont pas originaires du Biafra mais d' Ethiopie car les premiers hommes et ainsi les premiers hommes noirs viennent d' ethiopie : Lucy est ethiopienne plus ancienne et toumai ancetre plus recent a ete trouve au Tchad pas au Biafra ( source Nicolas hulot ushuaia nature episode consacre au tchad )
Quant au christianisme il n' est pas africain excepte pour les berberes , les koushites ( qui ne sont pas blancs mais nubiens contrairement a ce que tu dis sir les soudanais ) et les ethiopiens et coptes ( allogenes semites christianises d' egypte) le christianisme s' est impose par le colonialisme europeen et jadis on enseignait a hair l' homme noir fils de Cham et aujourd' hui les francs macons et les homosexuels + lutte contre l' avortement. L4 EGLISE A D4 AILLEURS DIVISE LE RWANDA en montant les hutus contre les tutsis + lutte contre le communisme et contre Lumumba qui finira assassine
Surya est aussi Aditya et Aditya est des fois appele Adian !!!!!!!!!!!!!!!Surya est le soleil pour les hindous , celui autour duquel tous les astres tournent , tout tourne comme dans son sanctuaire a Modhera dont Guda Mandapa : saint des saints construit sur une base en forme de lotus, il abritait la statue de Sūrya. .
Aditya est le dieu du soleil ilest l' avatar de Vivasvan, Aryaman, Tvashta, Savitr, Bhaga, Dhata, Mitra, Varuna, Amsa, Pushan, Indra et Vishnu (sous la forme de Vamana).[2] il est les 12 Adityas
Dans le Rigveda , les Adityas sont au nombre de sept ou huit et comprennent : [2]
Les fonctions respectives de chaque aditya
À chaque mois de l'année, c'est un Aditya différent qui brille comme le Dieu-Soleil (Surya).
| Nom | Action | |
| 1 | Comme Indra ou Vishnu | il détruit les ennemis des dieux |
| 2 | Comme Dhata | il crée des êtres vivants |
| 3 | Comme Parjanya | il pleut |
| 4 | Comme Tvashta | il vit dans les arbres et les herbes |
| 5 | Comme Pusha | il fait pousser les céréales |
| 6 | Comme Aryama | il est dans le vent |
| sept | Comme Bhaga | il est dans le corps de tous les êtres vivants |
| 8 | Comme Vivasvana | il est en feu et aide à cuisiner |
| 9 | Comme Amshumana | il est de nouveau dans le vent |
| dix | Comme Varuna | il est dans les eaux et |
| 11 | Comme Mitra | il est dans la lune et dans les océans |
symbolisme des temples en egypte ancienne
les piliers des temples sont des boutons de lotus ou des palmiers dattiers , le toit est le ciel
les piliers sont aussi les pattes de Ptah ou de Mehet Weret ( lesquels sont Amon) , le haut du corps de la vache celeste qu' est Ptah ou Mehet Weret etant le ciel , ce qui porte les etoiles
curieusement chez les hindous les piliers des temples sont aussi des boutons de lotus !
les piliers des temples sont des boutons de lotus ou des palmiers dattiers , le toit est le ciel
les piliers sont aussi les pattes de Ptah ou de Mehet Weret ( lesquels sont Amon) , le haut du corps de la vache celeste qu' est Ptah ou Mehet Weret etant le ciel , ce qui porte les etoiles
curieusement chez les hindous les piliers des temples sont aussi des boutons de lotus !
chez les orthodoxes la coupole signifie l' unicite de Dieu tout comme chez les sumeriens il signifie Dieu / An le dieu du cielet les quatre piliers des cathedrales les 4 elements l' air , l' eau , le feu et la terre
Osiris est Amon!!!!!!!!!!!!!!
Osiris fils d' Amon est Ptah Sokar Osiris et est vénéré à Memphis. Il a des fonctions osiriennes et veille sur la nécropole de Saqqarah, en face de la ville de Ptah. Ptah etant Amon comme vu plus haut Osiris est donc AMON EN TANT QUE PTAH SOKAR OSIRIS !!!!!!!!!!!!
Sokaris est le sous dieu des morts à Memphis, capitale du premier nome de Basse-Égypte fondée vers -3000. C’est donc un dieu très ancien présent dans le culte de Ptah dès le début de l’Ancien Empire. Ptah étant un dieu très ancien, « Sokaris représente l’une des conceptions les plus primitives de la mort »1.
Il semble qu’à l’origine Ptah et Sokaris étaient un seul personnage. Ptah étant l’aspect vivant, Sokaris étant sa forme morte, celui qui vit sous terre.
Sokaris est donc Ptah qui comme on l' a vu plus haut est Amon !!!!!!!!!!!!!
On trouve parfois dans les textes une déesse Sokaret, parèdre féminine de Sokar, qui s'applique à Isis en tant que femme d'Osiris, ou à Hathor, « sœur divine de Sokar ».or Hathor est Amon car l' oeil de Ra donc Sokaret et Isis sont Amon le dieu du ciel !!!!!!!!!!!!!!!!!
Ptah est aussi Ptah-Sokar donc Ptah Sokar est Amon !!!!!!!!!!!!!!!
Osiris fils d' Amon est Ptah Sokar Osiris et est vénéré à Memphis. Il a des fonctions osiriennes et veille sur la nécropole de Saqqarah, en face de la ville de Ptah. Ptah etant Amon comme vu plus haut Osiris est donc AMON EN TANT QUE PTAH SOKAR OSIRIS !!!!!!!!!!!!
Sokaris est le sous dieu des morts à Memphis, capitale du premier nome de Basse-Égypte fondée vers -3000. C’est donc un dieu très ancien présent dans le culte de Ptah dès le début de l’Ancien Empire. Ptah étant un dieu très ancien, « Sokaris représente l’une des conceptions les plus primitives de la mort »1.
Il semble qu’à l’origine Ptah et Sokaris étaient un seul personnage. Ptah étant l’aspect vivant, Sokaris étant sa forme morte, celui qui vit sous terre.
Sokaris est donc Ptah qui comme on l' a vu plus haut est Amon !!!!!!!!!!!!!
On trouve parfois dans les textes une déesse Sokaret, parèdre féminine de Sokar, qui s'applique à Isis en tant que femme d'Osiris, ou à Hathor, « sœur divine de Sokar ».or Hathor est Amon car l' oeil de Ra donc Sokaret et Isis sont Amon le dieu du ciel !!!!!!!!!!!!!!!!!
Ptah est aussi Ptah-Sokar donc Ptah Sokar est Amon !!!!!!!!!!!!!!!