Ah
Je te prierais de bien vouloir pardonner mon ignorance dans cette dites "science" Ce sont des paroles d'hommes quoiqu'il en soit, tant que cela ne rentre pas en contradiction avec celle de Dieu.
Illuminations
- Initiateur de la discussion quelqune
- Date de début
Je te prierais de bien vouloir pardonner mon ignorance dans cette dites "science" Ce sont des paroles d'hommes quoiqu'il en soit, tant que cela ne rentre pas en contradiction avec celle de Dieu.
"Os Deuses sussurraram à sua alma, pedindo que ela lhes falasse...
mas ela não falou...se calou e dançou"- Pensamento Cigano
Les Dieux chuchotant à votre âme, demandaient qu'elle leur parle mais elle n'a pas parlé...tu te taisais et dansais...
Pensée gitane
130586
mas ela não falou...se calou e dançou"- Pensamento Cigano
Les Dieux chuchotant à votre âme, demandaient qu'elle leur parle mais elle n'a pas parlé...tu te taisais et dansais...
Pensée gitane
130586
Pièces jointes
C’est une folie de haïr toutes les roses parce qu’une épine vous a piqué,
d’abandonner tous les rêves parce que l’un d’entre eux ne s’est pas réalisé,
de renoncer à toutes les tentatives parce qu’on a échoué.
C’est une folie de condamner toutes les amitiés parce qu’une vous a trahi,
de ne croire plus en l’amour juste parce qu’un d’entre eux a été infidèle,
de jeter toutes les chances d’être heureux juste parce que quelque chose n’est pas allé dans la bonne direction.
Il y aura toujours une autre occasion, un autre ami, un autre amour, une force nouvelle.
Pour chaque fin il y a toujours un nouveau départ.
Le Petit Prince
d’abandonner tous les rêves parce que l’un d’entre eux ne s’est pas réalisé,
de renoncer à toutes les tentatives parce qu’on a échoué.
C’est une folie de condamner toutes les amitiés parce qu’une vous a trahi,
de ne croire plus en l’amour juste parce qu’un d’entre eux a été infidèle,
de jeter toutes les chances d’être heureux juste parce que quelque chose n’est pas allé dans la bonne direction.
Il y aura toujours une autre occasion, un autre ami, un autre amour, une force nouvelle.
Pour chaque fin il y a toujours un nouveau départ.
Le Petit Prince
Enseignement tiré du Mathnâwî livre V - Rûmi
Les quatre oiseaux qui barrent la voie sont en réalité quatre caractéristiques corporelles; les sacrifier permet à l’âme de s’élever.
Les quatre oiseaux immatériels qui barrent la Voie ont élu domicile dans le coeur des hommes. Il s’agit: du canard, du corbeau, du paon et du coq.
Ce sont des images de quatre mauvaises dispositions dans les âmes.
Le canard représente la cupidité, le coq la luxure, l’arrogance est semblable au paon et le désir au corbeau.
L’objet du désir du corbeau est l’immortalité ou la longue vie.
Le canard est la cupidité, son bec est toujours sur le sol cherchant ce qui est enfoui dans ce qui est humide ou sec. Son gosier n’est jamais en repos pour un instant. Il n’écoute rien des ordres divins sauf celui de « mangez ».
C’est comme un pillard emportant à la hâte tout ce qu’il trouve, bon ou mauvais, entassant l’humide sur le sec de peur qu’un autre ennemi n’arrive et le prenne avant lui! Il n’a pas confiance en son Seigneur.
Le croyant ayant confiance en cette Vie divine se comporte tout différemment; il ne craint pas de manquer sa chance, ni d’être privé de son profit. Il a constaté la justice du roi, en conséquence il ne se hâte pas et reste calme. Il possède beaucoup de réflexion, de patience et de longanimité; il est content, désintéressé et son coeur est pur!
Pouvoir « couper le cou » de ces quatre oiseaux reviendrait à purifier son caractère, à polir son coeur des scories jusqu’à le rendre lisse comme un miroir. Ca reviendrait à mourir à l’égo, à leurs tentations et provocations à l’égarement; et « s’approprier leurs pattes », signifie utiliser la force sous-jacente pour rejoindre la Vie divine. Pour marcher sur la Voie de Dieu, s’élever et ainsi s’approcher du but.
Les quatre oiseaux qui barrent la voie sont en réalité quatre caractéristiques corporelles; les sacrifier permet à l’âme de s’élever.
Les quatre oiseaux immatériels qui barrent la Voie ont élu domicile dans le coeur des hommes. Il s’agit: du canard, du corbeau, du paon et du coq.
Ce sont des images de quatre mauvaises dispositions dans les âmes.
Le canard représente la cupidité, le coq la luxure, l’arrogance est semblable au paon et le désir au corbeau.
L’objet du désir du corbeau est l’immortalité ou la longue vie.
Le canard est la cupidité, son bec est toujours sur le sol cherchant ce qui est enfoui dans ce qui est humide ou sec. Son gosier n’est jamais en repos pour un instant. Il n’écoute rien des ordres divins sauf celui de « mangez ».
C’est comme un pillard emportant à la hâte tout ce qu’il trouve, bon ou mauvais, entassant l’humide sur le sec de peur qu’un autre ennemi n’arrive et le prenne avant lui! Il n’a pas confiance en son Seigneur.
Le croyant ayant confiance en cette Vie divine se comporte tout différemment; il ne craint pas de manquer sa chance, ni d’être privé de son profit. Il a constaté la justice du roi, en conséquence il ne se hâte pas et reste calme. Il possède beaucoup de réflexion, de patience et de longanimité; il est content, désintéressé et son coeur est pur!
Pouvoir « couper le cou » de ces quatre oiseaux reviendrait à purifier son caractère, à polir son coeur des scories jusqu’à le rendre lisse comme un miroir. Ca reviendrait à mourir à l’égo, à leurs tentations et provocations à l’égarement; et « s’approprier leurs pattes », signifie utiliser la force sous-jacente pour rejoindre la Vie divine. Pour marcher sur la Voie de Dieu, s’élever et ainsi s’approcher du but.
Salemm. Ce poste est génial .. Cependant dommage de pas mettre les noms associé à ses très belle citations .. C est comme acheter une très belle voiture , mais sans marque ! 
Manque quelque chose non ??
Pour ma part je ne peux commencer que par citer notre noble et aimé Prophète Muhammad :
"La recherche du savoir est un devoir pour tout musulman"
PS : c est pas anodin que le premier mot révèlé du Coran soit "iqra" = lis !
Wa Salem arleykoum
Manque quelque chose non ??Pour ma part je ne peux commencer que par citer notre noble et aimé Prophète Muhammad :
"La recherche du savoir est un devoir pour tout musulman"
PS : c est pas anodin que le premier mot révèlé du Coran soit "iqra" = lis !
Wa Salem arleykoum
Dernière édition:
Je confirme j ai déjà lu ce hikam et il était bien attribué a sidna Ali
Testament Spirituel du Shaykh al Hajj al Abbas al Qadiri al Butchichi (1890-1972) qu'Allah lui fasse misericorde.
" De la part du serviteur, humble devant son Seigneur, le pauvre, le démuni, al Hajj al Abbas al Qadiri al Boutchichi, à ses enfants et ses frères en Dieu. Vous savez que j'aime le silence et que ma nature discrète m'incite à ne pas beaucoup parler.
Il n'en reste pas moins que vous vous posez un certain nombre de questions, qui méritent un complément de conseils et d'explications, à propos de cette responsabilité que la providence divine m'a confiée voici quelques années.
Mes enfants, mes frères en Dieu:
Vous avez dû comprendre, à travers nos précédentes discussions, que la voie soufie que suivent nos ancêtres depuis un siècle et demi est la voie qadiria, qui est une grâce parmi les grâces du connaissant de Dieu, l'éduqué avec le secret divin, celui qui bénéficie de l'assistance du prophète paix et salut sur lui, celui qui est notre grand père le plus élevé, notre maître Abd el Qadir al Jilani, que Dieu nous fasse bénéficier de sa grâce.
Vous savez peut-être qu'à l'époque où le destin allait me conduire, parmi ceux d'entre les membres de la famille, à m'acquitter de la responsabilité de perpétuer la voie de nos ancêtres, j'étais encore absorbé par les affaires de ce monde et je travaillais dans l'agriculture.
En vérité, les préoccupations de la vie m'ont empêché d'assouvir mon désir d'étude des sciences religieuses lorsque j'étais jeune. Je me suis contenté de connaître les prescriptions obligatoires de la shari'a et de lire le Coran. Grâce à Dieu, je n'ai pas été privé de comprendre la beauté des versets et des hadîths, de connaître la conduite du Prophète paix et salut sur lui, son comportement et les états de ses compagnons, ainsi que les actes et paroles des saints.
Vous comprendrez que je ne suis pas quelqu’un qui se vante, ni un savant qui peut se permettre la fatwa, ni même quelqu’un qui peut guider les gens à la lumière du Livre et de la sunna: cela c'est le travail des savants spécialisés dans l'étude des textes et qui se penchent sur leur analyse. Ma relation avec vous est une relation spirituelle et éducative, basée sur la compagnie et l'amour de Dieu, sur la réunion pour L'invoquer et s'exposer à Ses grâces, le désir ardent de Le connaître, sur la générosité avec l'assistance du Prophète paix et salut sur lui, ceci afin d'aspirer à la pureté du cœur, au renforcement de l'être et à son illumination par la lumière de la foi et à tout ce qui en résulte en matière de pratique spirituelle, d'éducation et de comportement, car lorsque l'intérieur d'un être est pur, cela rejaillit sur l'extérieur......
l'article complet par ici
http://www.saveurs-soufies.com/inde...-sidi-hajj-abbas&catid=903:testament&Itemid=3
" De la part du serviteur, humble devant son Seigneur, le pauvre, le démuni, al Hajj al Abbas al Qadiri al Boutchichi, à ses enfants et ses frères en Dieu. Vous savez que j'aime le silence et que ma nature discrète m'incite à ne pas beaucoup parler.
Il n'en reste pas moins que vous vous posez un certain nombre de questions, qui méritent un complément de conseils et d'explications, à propos de cette responsabilité que la providence divine m'a confiée voici quelques années.
Mes enfants, mes frères en Dieu:
Vous avez dû comprendre, à travers nos précédentes discussions, que la voie soufie que suivent nos ancêtres depuis un siècle et demi est la voie qadiria, qui est une grâce parmi les grâces du connaissant de Dieu, l'éduqué avec le secret divin, celui qui bénéficie de l'assistance du prophète paix et salut sur lui, celui qui est notre grand père le plus élevé, notre maître Abd el Qadir al Jilani, que Dieu nous fasse bénéficier de sa grâce.
Vous savez peut-être qu'à l'époque où le destin allait me conduire, parmi ceux d'entre les membres de la famille, à m'acquitter de la responsabilité de perpétuer la voie de nos ancêtres, j'étais encore absorbé par les affaires de ce monde et je travaillais dans l'agriculture.
En vérité, les préoccupations de la vie m'ont empêché d'assouvir mon désir d'étude des sciences religieuses lorsque j'étais jeune. Je me suis contenté de connaître les prescriptions obligatoires de la shari'a et de lire le Coran. Grâce à Dieu, je n'ai pas été privé de comprendre la beauté des versets et des hadîths, de connaître la conduite du Prophète paix et salut sur lui, son comportement et les états de ses compagnons, ainsi que les actes et paroles des saints.
Vous comprendrez que je ne suis pas quelqu’un qui se vante, ni un savant qui peut se permettre la fatwa, ni même quelqu’un qui peut guider les gens à la lumière du Livre et de la sunna: cela c'est le travail des savants spécialisés dans l'étude des textes et qui se penchent sur leur analyse. Ma relation avec vous est une relation spirituelle et éducative, basée sur la compagnie et l'amour de Dieu, sur la réunion pour L'invoquer et s'exposer à Ses grâces, le désir ardent de Le connaître, sur la générosité avec l'assistance du Prophète paix et salut sur lui, ceci afin d'aspirer à la pureté du cœur, au renforcement de l'être et à son illumination par la lumière de la foi et à tout ce qui en résulte en matière de pratique spirituelle, d'éducation et de comportement, car lorsque l'intérieur d'un être est pur, cela rejaillit sur l'extérieur......
l'article complet par ici
http://www.saveurs-soufies.com/inde...-sidi-hajj-abbas&catid=903:testament&Itemid=3
Les droits du savant ('Alî Ibn Abî Tâlib)
Sayyidunâ Amîr Ul Mu°minîn 'Alî Ibn Abî Tâlib (que La Paix soit sur lui) a dit :
« Le droit du savant sur toi consiste en ceci :
– Tu dois saluer les gens en général et quant à lui, lui réserver une salutation particulière.
– Tu dois t’asseoir devant lui sans faire, en sa présence, des signes avec ta main ou des clins d’œil.
– Tu ne dois pas le submerger de questions.
– Tu ne dois pas le couper dans sa réponse.
– Tu ne dois pas insister auprès de lui lorsqu’il se relâche.
– Tu ne dois pas t’y reprendre lorsqu’il refuse.
– Tu ne dois pas saisir son vêtement lorsqu’il se lève.
– Tu ne dois pas divulguer ses secrets.
– Tu ne dois médire de personne en sa présence.
– Tu ne dois pas rechercher ses fautes, et s’il lui arrive de trébucher, tu dois accepter son excuse.
– Tu ne dois pas lui dire : j’ai entendu untel dire cela, ou : untel autre m’a dit le contredire de ce qu’il affirme.
– Tu ne dois pas décrire un autre savant en sa présence.
– Tu ne dois pas te détourner de sa longue compagnie.
– Tu ne dois pas répugner à le servir. Lorsqu’il a besoin de quelque chose tu dois le servir en premier, car il est pour toi comme un palmier : tu dois attendre que les dattes tombent. »
Source : Minhâj Ul Qâsidîn de l'Imâm Abu-l-Faraj Ibn Al Jawzî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).
Tawhid.net
Sayyidunâ Amîr Ul Mu°minîn 'Alî Ibn Abî Tâlib (que La Paix soit sur lui) a dit :
« Le droit du savant sur toi consiste en ceci :
– Tu dois saluer les gens en général et quant à lui, lui réserver une salutation particulière.
– Tu dois t’asseoir devant lui sans faire, en sa présence, des signes avec ta main ou des clins d’œil.
– Tu ne dois pas le submerger de questions.
– Tu ne dois pas le couper dans sa réponse.
– Tu ne dois pas insister auprès de lui lorsqu’il se relâche.
– Tu ne dois pas t’y reprendre lorsqu’il refuse.
– Tu ne dois pas saisir son vêtement lorsqu’il se lève.
– Tu ne dois pas divulguer ses secrets.
– Tu ne dois médire de personne en sa présence.
– Tu ne dois pas rechercher ses fautes, et s’il lui arrive de trébucher, tu dois accepter son excuse.
– Tu ne dois pas lui dire : j’ai entendu untel dire cela, ou : untel autre m’a dit le contredire de ce qu’il affirme.
– Tu ne dois pas décrire un autre savant en sa présence.
– Tu ne dois pas te détourner de sa longue compagnie.
– Tu ne dois pas répugner à le servir. Lorsqu’il a besoin de quelque chose tu dois le servir en premier, car il est pour toi comme un palmier : tu dois attendre que les dattes tombent. »
Source : Minhâj Ul Qâsidîn de l'Imâm Abu-l-Faraj Ibn Al Jawzî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).
Tawhid.net
Ibn 'Omar RA a rapporté que le Messager d'Allah Saws a dit :
-Lorsque vous passez par les jardins du paradis, prenez place.
- Mais où sont les jardins du paradis, Ô Messager d’Allah ? demanda-t-on .
« Ce sont,répondit-il, les cercles où on mentionne Allah, car en vérité, Allah a des anges qui rôdent dans les rues à la recherche de ces cercles ets’ils en trouvent un, ils commencent à tourner autour des hommes et les enveloppent [de leurs ailes]».
-Lorsque vous passez par les jardins du paradis, prenez place.
- Mais où sont les jardins du paradis, Ô Messager d’Allah ? demanda-t-on .
« Ce sont,répondit-il, les cercles où on mentionne Allah, car en vérité, Allah a des anges qui rôdent dans les rues à la recherche de ces cercles ets’ils en trouvent un, ils commencent à tourner autour des hommes et les enveloppent [de leurs ailes]».
Sayyidina Omar RA et le deuxième fruit
Un jour sous le califat de sayyidina Omar un compagnon vit en rêve le Prophète Saws lui offrir un fruit.
A son réveil le lendemain il en fut tout heureux, il alla a la mosquée et vit Omar RA distribuer des fruits dans la Mosquée, alors le compagnon vint se mettre en face de Omar RA et attendit que ce dernier lui offrit sa part de fruit ! Quand ce dernier lui donna son fruit comme il a fait avec les autres, le compagnon lui dit :
" Rajoute moi un autre ! "
Et sayyidina Omar de lui répondre :
" Si Le Prophète Saws t’en avait donné un deuxième, j’en aurais fait de même ! "
ps : Rappelons-nous que sayyidouna Omar était "min al malhoumine" ou "directement inspiré par le Très-Haut"
Un jour sous le califat de sayyidina Omar un compagnon vit en rêve le Prophète Saws lui offrir un fruit.
A son réveil le lendemain il en fut tout heureux, il alla a la mosquée et vit Omar RA distribuer des fruits dans la Mosquée, alors le compagnon vint se mettre en face de Omar RA et attendit que ce dernier lui offrit sa part de fruit ! Quand ce dernier lui donna son fruit comme il a fait avec les autres, le compagnon lui dit :
" Rajoute moi un autre ! "
Et sayyidina Omar de lui répondre :
" Si Le Prophète Saws t’en avait donné un deuxième, j’en aurais fait de même ! "
ps : Rappelons-nous que sayyidouna Omar était "min al malhoumine" ou "directement inspiré par le Très-Haut"
" Les relations que les hommes et les femmes ont nouées datent d'avant la naissance du langage.
Ensuite, une fois que les langues eurent fait leur apparition, le vocabulaire en rapport avec ce lien homme-femme évolua et se perfectionna. Sans doute se fit-il de plus en plus subtil et précis. Mais les mots ne sont que des mots après tout.
Même s'ils ont rendu l'amour plus riche et plus complexe, en l'ornant d'une apparition éphémère et en l'enivrant d'une exaltation artificielle, ils sont aussi bien souvent à l'origine hélas, de sa disparition."
(Les pissenlits.) Yasunari Kawabata
137533
Ensuite, une fois que les langues eurent fait leur apparition, le vocabulaire en rapport avec ce lien homme-femme évolua et se perfectionna. Sans doute se fit-il de plus en plus subtil et précis. Mais les mots ne sont que des mots après tout.
Même s'ils ont rendu l'amour plus riche et plus complexe, en l'ornant d'une apparition éphémère et en l'enivrant d'une exaltation artificielle, ils sont aussi bien souvent à l'origine hélas, de sa disparition."
(Les pissenlits.) Yasunari Kawabata
137533
Pièces jointes
Les 4 saisons du Croyant
BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,
Sur Terre, en tout cas dans les régions tempérées, nous avons 4 saisons (été, automne, hiver et printemps).
A chaque saison correspond un climat différent et donc un type de vêtement particulier. En hiver, nous avons besoin de vêtements chauds, tandis qu’en été des vêtements légers s’imposent.
La vie intérieure d’une personne traverse également 4 saisons :
1/ La saison des « Bienfaits »
2/ La saison des « Épreuves »
3/ La saison de la « Désobéissance »
4/ La saison de « l’Obéissance »
Chacune de ces saisons nécessite son vêtement :En effet, si en hiver, alors que le thermomètre est en dessous de zéro, nous sortions en tee-shirt et en tongs et qu’en été, alors que la canicule fait rage, nous sortions habillés d’une doudoune, d’un bonnet et d’une écharpe en laine, il est certain que nous comprendrions rapidement avoir fait un choix inadapté, menant à notre inconfort. Car bien évidemment, chaque saison nécessite un type de vêtement qui lui est propre. Pour la vie intérieure d’une personne, il en va de même.
1/ Le vêtement des « Bienfaits » est la « Reconnaissance » (en mentionnant avec la langue et en remerciant Celui qui octroie ces bienfaits)
2/ Le vêtement des « Épreuves » est la « Patience » (en ayant conscience que c’est une épreuve venant d’Allâh)
3/ Le vêtement de la « Désobéissance » est le « Repentir » (selon les conditions qui le rendent conforme)
4/ Le vêtement de l’ »Obéissance » est la « Servilité » (multiplier les actes d’adorations)
Mettre le bon vêtement à la bonne saison est l’assurance de se protéger, d’avancer sereinement et de bénéficier en permanence des bienfaits et de l’agrément d’Allâh.
Qu’Allâh nous compte parmi ceux qui agissent avec soumission et discernement.
http://www.sunnisme.com/4-saisons-croyant.html/
BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,
Sur Terre, en tout cas dans les régions tempérées, nous avons 4 saisons (été, automne, hiver et printemps).
A chaque saison correspond un climat différent et donc un type de vêtement particulier. En hiver, nous avons besoin de vêtements chauds, tandis qu’en été des vêtements légers s’imposent.
La vie intérieure d’une personne traverse également 4 saisons :
1/ La saison des « Bienfaits »
2/ La saison des « Épreuves »
3/ La saison de la « Désobéissance »
4/ La saison de « l’Obéissance »
Chacune de ces saisons nécessite son vêtement :En effet, si en hiver, alors que le thermomètre est en dessous de zéro, nous sortions en tee-shirt et en tongs et qu’en été, alors que la canicule fait rage, nous sortions habillés d’une doudoune, d’un bonnet et d’une écharpe en laine, il est certain que nous comprendrions rapidement avoir fait un choix inadapté, menant à notre inconfort. Car bien évidemment, chaque saison nécessite un type de vêtement qui lui est propre. Pour la vie intérieure d’une personne, il en va de même.
1/ Le vêtement des « Bienfaits » est la « Reconnaissance » (en mentionnant avec la langue et en remerciant Celui qui octroie ces bienfaits)
2/ Le vêtement des « Épreuves » est la « Patience » (en ayant conscience que c’est une épreuve venant d’Allâh)
3/ Le vêtement de la « Désobéissance » est le « Repentir » (selon les conditions qui le rendent conforme)
4/ Le vêtement de l’ »Obéissance » est la « Servilité » (multiplier les actes d’adorations)
Mettre le bon vêtement à la bonne saison est l’assurance de se protéger, d’avancer sereinement et de bénéficier en permanence des bienfaits et de l’agrément d’Allâh.
Qu’Allâh nous compte parmi ceux qui agissent avec soumission et discernement.
http://www.sunnisme.com/4-saisons-croyant.html/
Jésus : ne jugez pas afin de ne point être jugés car du jugement dont vous jugez on vous jugera.
« Ferme tes yeux et tu verras clairement.
Cesse d'écouter et tu entendras la vérité.
Sois silencieux et ton cœur chantera.
Ne cherche pas le contact et tu trouveras l'union.
Sois immobile et tu avanceras sur la vague de l'esprit.
Sois doux et tu n'auras pas besoin de force.
Sois patient et tu atteindras toute chose.
Sois humble et tu resteras complet... »
Tâo
Cesse d'écouter et tu entendras la vérité.
Sois silencieux et ton cœur chantera.
Ne cherche pas le contact et tu trouveras l'union.
Sois immobile et tu avanceras sur la vague de l'esprit.
Sois doux et tu n'auras pas besoin de force.
Sois patient et tu atteindras toute chose.
Sois humble et tu resteras complet... »
Tâo
L'imam Ibn Al-Qayyim (رحمه الله) a dit :
« Toutes les sourates du Coran incluent les deux types de Tawhid : L'unicité dans la connaissance et l'affirmation (Tawhid Fi Al-Ma'rifa Aa Al-Ithbat) et l'unicité dans l'intention et la sollicitation (Tawhid Fi Qasd Wa Talab) , en témoignent et y exhortent .
Le Coran comporte :
- Soit une information relative à Allah , Ses noms , Ses attributs , Ses actes et Ses paroles : c'est l'unicité de connaissance et d'information (Tawhid Al-I'ilmi Al-Khabari)
- Soit un appel à l'adoration d'Allah Seul sans rien Lui associer et à l'abandon de toute autre adoration : c'est l'unicité dans l'intention et la sollicitation (Tawhid Al-Iradi At-Talabi)
- Soit un ordre et une interdiction ainsi que l'obligation d'obéir à Ses ordres et de délaisser Ses interdictions . Ce sont les droits de l'unicité et ses compléments
- Soit une information relative aux honneurs dus aux adeptes du Tawhid , ce qu'ils ont dans la vie présente et la façon dont ils seront honorés dans l'au-delà , c'est la récompense de Son unicité
- Soit une information relative aux adeptes de l'association , ce qu'ils endureront comme châtiments dans la vie présente et la punition qui les attend dans l'au-delà : c'est le châtiment qui frappera ceux qui dévient de l'unicité .
Le Coran entier porte donc sur le Tawhid , traite de ses droits et de sa récompense , tout comme il traite de l'association , de ses adeptes ainsi que du châtiment qu'ils subiront »
[Comme cité dans Fath Al-Majid P.17-18 .Propos extraits du livre Madarij As-Salikin 3/448-469 . Et voir l'explication de Al-Aqida At-Tahwiyyah P.89]
« Toutes les sourates du Coran incluent les deux types de Tawhid : L'unicité dans la connaissance et l'affirmation (Tawhid Fi Al-Ma'rifa Aa Al-Ithbat) et l'unicité dans l'intention et la sollicitation (Tawhid Fi Qasd Wa Talab) , en témoignent et y exhortent .
Le Coran comporte :
- Soit une information relative à Allah , Ses noms , Ses attributs , Ses actes et Ses paroles : c'est l'unicité de connaissance et d'information (Tawhid Al-I'ilmi Al-Khabari)
- Soit un appel à l'adoration d'Allah Seul sans rien Lui associer et à l'abandon de toute autre adoration : c'est l'unicité dans l'intention et la sollicitation (Tawhid Al-Iradi At-Talabi)
- Soit un ordre et une interdiction ainsi que l'obligation d'obéir à Ses ordres et de délaisser Ses interdictions . Ce sont les droits de l'unicité et ses compléments
- Soit une information relative aux honneurs dus aux adeptes du Tawhid , ce qu'ils ont dans la vie présente et la façon dont ils seront honorés dans l'au-delà , c'est la récompense de Son unicité
- Soit une information relative aux adeptes de l'association , ce qu'ils endureront comme châtiments dans la vie présente et la punition qui les attend dans l'au-delà : c'est le châtiment qui frappera ceux qui dévient de l'unicité .
Le Coran entier porte donc sur le Tawhid , traite de ses droits et de sa récompense , tout comme il traite de l'association , de ses adeptes ainsi que du châtiment qu'ils subiront »
[Comme cité dans Fath Al-Majid P.17-18 .Propos extraits du livre Madarij As-Salikin 3/448-469 . Et voir l'explication de Al-Aqida At-Tahwiyyah P.89]
Il existe un Tunnel obscur dans la Lumière Infinie.
On l'appelle « Temps ».
Lorsqu'un Humain entre dans ce Tunnel,
On appelle cela « Naître ».
Lorsqu'un Humain marche au long de ce Tunnel,
On appelle cela « Vivre ».
Lorsqu'un Humain sort de ce Tunnel,
On appelle cela « Mourir ».
Considérer que vivre se réduit à évoluer dans un Tunnel obscur,
Cela s'appelle « Illusion ».
Percer des trous dans ce Tunnel obscur,
Cela s'appelle « Science ».
Savoir que la Lumière est autour du Tunnel,
Cela s'appelle « Foi ».
Voir la Lumière dans le Tunnel obscur,
Cela s'appelle « Amour ».
Voir la Lumière à travers le Tunnel obscur,
Cela s'appelle « Sagesse ».
Éclairer le Tunnel obscur de sa propre Lumière,
Cela s'appelle « Sainteté ».
Confondre la Lumière et le Tunnel obscur,
« Cela est au-delà des mots ».
- Lao Tseu -
On l'appelle « Temps ».
Lorsqu'un Humain entre dans ce Tunnel,
On appelle cela « Naître ».
Lorsqu'un Humain marche au long de ce Tunnel,
On appelle cela « Vivre ».
Lorsqu'un Humain sort de ce Tunnel,
On appelle cela « Mourir ».
Considérer que vivre se réduit à évoluer dans un Tunnel obscur,
Cela s'appelle « Illusion ».
Percer des trous dans ce Tunnel obscur,
Cela s'appelle « Science ».
Savoir que la Lumière est autour du Tunnel,
Cela s'appelle « Foi ».
Voir la Lumière dans le Tunnel obscur,
Cela s'appelle « Amour ».
Voir la Lumière à travers le Tunnel obscur,
Cela s'appelle « Sagesse ».
Éclairer le Tunnel obscur de sa propre Lumière,
Cela s'appelle « Sainteté ».
Confondre la Lumière et le Tunnel obscur,
« Cela est au-delà des mots ».
- Lao Tseu -
