Le nom "allah" ...
- Initiateur de la discussion tinarifia
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A
AncienMembre
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Bonsoir, salut à toi,
http://fr.wikipedia.org/wiki/Allah
Il semblerait que "Allah" soit la contraction de "al-llâh", c'est à dire "le dieu".
merci pour ta réponse .
en fait ce qui m'intrigue, c'est que le pere du prophete saws s'appelait abdelallah , donc je me demande à "qui" cela faisait référence au juste, vu que la majorité des arabes à cette époque était me semble t il polythéiste .
dans l' attestation de foi " la Ilaha il allah", "il n y a de dieux que Dieu", on voit bien qu' Allah = Dieu pour les arabophone de l'époque, mais donc, que signifie un tel prénom " abdellah" dans une communauté réputée polythéiste ou païenne ? avaient ils un dieu parmi d'autres qu'ils nommaient ainsi ? je ne sais pas si on arrive à voir ce que je veux dire et cherche à comprendre .
c'est bon, merci , j'ai trouvé la réponse dans le lien que tu as posté .
A
AncienMembre
Non connecté
Après, il ne s'agit que de Wikipédia, hein !
Il y a peut-être d'autres hypothèses à explorer.
Walaykoum salam,
Allah chez les mecquois désignait le dieu d'Abraham et à qui était érigée la Ka'aba.
Donc si on synthetise, on a des mecquois qui ont gardé en heritage d'Abraham as l'adoration d'Allah, mais ils y associaient d'autres divinités , c'est ça ?
en gros au fil des générations, la "croyance" laissée par Abraham as a été modifiée, et la révélation fait à mohammed saws c'était pour remettre de l'ordre dans tout ça ?
c'est une double ta3rif de ilah qui veut dire dieu.
al ilah veut dire le dieu mais ça ne veut pas dire qu'il est unique. exemple "zeus houwa al ilah al aqwa fi l'oustoura l'younania" = zeus est le dieu le plus puissant dans la mythologie greque.
allah veut dire l'unique dieu, linguistiquement c'est construit comme un "le le dieu" avec deux "le" pour signifier l'unique. les français utilisent la majuscule pour dire ça donc "allah" c'est la traduction arabe de "Dieu" tout simplement.
ce mot existait avant l'islam, les chrétiens et les juifs arabophones aussi utilisent et l'utilisaient avant la naissance du prophète.
Après, il ne s'agit que de Wikipédia, hein !
Il y a peut-être d'autres hypothèses à explorer.
"Certains passages coraniques rappellent que le nom Allah désigna pour les Mecquois avant la période islamique le Dieu créateur"
il y a des renvois au coran, donc ça doit tenir la route
c'est pas juste un nom, c'est un mot avec un sens linguistiquement parlant. et ce sens c'est "Dieu". si les Quraichi étaient anglophones au lieu d'être arabophones ils auraient utilisé le mot God.
mais justement , pourquoi Allah ? ou Dieu, ou God , d'ou cela vient ? La ilaha ila Allah : on renie un "pluriel" pour un unique/singulier . alors que dans l'ordre des choses , on a le singulier avant le pluriel . ah la la meme moi j'ai du mal à me comprendre !! pour arriver ce pluriel qu'on renie, il fallait bien un point de départ , non ?
donc qui est le premier dans cette histoire ? les "dieux" ou "Dieu" ?
tu as lu le message d'avant
le polythéisme existait avant le montheisme, par contre la langue arabe existait en même temps que les deux et avant l'islam. linguistiquement parlant les mots existent en singulier et au pluriel, allah c'est al+al+ilah (al = le), le pluriel de ilah c'est aliha. ilah dans "la ilaha illa allah" c'est singulier. ça veut dire "il n'y a d'autre dieu que Dieu". c'est une figure de style pour dire il y a un seul dieu et il convient donc de parler de Dieu l'unique en utilisant le double ta3rif de allah qui en arabe s'écrit avec 3 l (la chedda étant sur le deuxième l).
mais il faut un minimum de connaissances en arabe pour comprendre ce que je dis, sans ça les mots "ta3rif" et "chedda" ne vont rien évoquer chez toi et ils n'ont pas vraiment d'équivalent en français qui est une langue au fonctionnement différent (y a l'équivalent de chedda en japonais ceci dit).
mais ça, il semblerait que cela n'est qu'un parmi les differents avis pour l'etymologie du mot ( selon wikipedia ) .
mais cela me convient, surtout la partie sur la figure de style .
l'arabe et moi ça fait deux, j'ai été scolarisé de 5 à 9 ans au Maroc , donc j'ai de vagues restes seulement
. la chedda je sais ce que c'est, mais la ta3rif ??? non . faudra vraiment que je m y remettes .
en tous cas merci d'avoir pris le temps de me répondre . bonne journée bi idni Allah
wikipédia c'est des gens comme toi et moi qui le remplissent d'infos.mais ça, il semblerait que cela n'est qu'un parmi les differents avis pour l'etymologie du mot ( selon wikipedia ) .
mais cela me convient, surtout la partie sur la figure de style .
l'arabe et moi ça fait deux, j'ai été scolarisé de 5 à 9 ans au Maroc , donc j'ai de vagues restes seulement
faudra vraiment que je m y remettes .
en tous cas merci d'avoir pris le temps de me répondre . bonne journée bi idni Allah
pour l'étymologie du mot il faut apprendre l'araméen dont l'arabe et l'hébreux sont descendus. on retrouve d'ailleurs en hébreux des sonorités proches du mot ilah : eloha
sinon dans tes vagues restes de ta scolarité au Maroc tu dois bien te rappeler de nakira et ma3rifa non ? eh ben le ta3rif c'est tout simplement le fait de faire passer un nakira au ma3rifa. c'est un peu l'équivalent de remplacer "un" par "le" en français même si ça ne fonctionne pas toujours pareil. on a par exemple kitab qui veut dire un livre et al kitab qui veut lire le livre, ilah qui veut dire un dieu al ilah qui veut dire le dieu. sauf que "le dieu" peut être dit pour un des dieux des mythologies. par exemple : "hubal est le dieu dont le nom revenait le plus souvent dans la bouche des gens de Qouraych". alors on double le ta3rif pour donner un caractère d'unicité et on crée "le le dieu" pour dire "Dieu". en arabe ça donne le mot al al ilah qui une fois contractée devient alllah (avec 3 l en arabe, le deuxième l contenant une chedda).
ps : je t'encourage vivement à t'y remettre. l'arabe est une langue belle et intéressante et le fait qu'elle fonctionne différemment des langues latines fait de son apprentissage une richesse en linguistique et compréhension des mécanismes linguistiques. de toutes façon apprendre n'importe quelle langue est une richesse donc on ne peut que le conseiller.
Quelques infos venues d'ailleurs que wiki lool...
ps : j'ai posté à l'envers mais bon cette une lecture bénéfique pour tous les musulmans et les gens sincères qui cherchent à connaitre...
-----------
Le rapprochement entre Le Nom Allah et l'expression Allahumma
Sache qu'on peut désigner le Nom Allah par une autre expression : Allahumma
Allah l'a utilisé dans ce verset qu'Il adresse au prophète : قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ
Dis : "ô Allah, Maître de l'autorité absolue. (sourate al-imran v.26)
Et aussi dans ce verset : وَإِذْ قَالُواْ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ
Et quand ils dirent : "ô Allah, si cela est la vérité de Ta part (sourate al-anfal v.32)
Il y a de divergence au sujet de ce mot : Allahumma
Al-Khalil de l'école de Basra disent : le sens de ce mot est Ô Allah (yâ Allah ) , le M redoublé étant yâ
Al-Farra de l'école de Kufa est d'avis que la signification fondamentale de ce mot est Yâ Allah Ummanâ dont le sens est Ô Allah ! Dirige-Toi vers nous avec le bien (yâ Allah ummanâ bi-khayr )
Les disciples de al-Khalil soutiennent leur point de vue pour plusieurs raisons :
1) S'il fallait retenir l'interprétation de al-Farra, il ne conviendrait de dire ""Allahumma fais cela qu'avec l'aide d'une conjonction de coordination et nous devrions avoir alors dans ce dernier cas : Ô Allah ! Dirige-Toi vers nous et fais telle chose .
Or personne, nous en déduisons que l'opinion de al-Farra est fausse
La réponse à cette objection est : L'expression Ô Allah (yâ Allah) signifie : Ô Allah dirige-Toi ou propose-Toi
2) Az-Zajjaj de l'école de Basra disait : S'il fallait retenir l'interprétation de al-Farra , il serait possible de prononcer la formule en question avec la racine complète du verbe amma ( à l'impératif , soit umma en le séparant du nom Allah )
3) S'il fallait retenir l'objection de al-Farra , la particule du vocatif (yâ) aurait dû tomber . Pourtant on peut dire Yâ Allahumma . De plus on la trouve associée dans des expressions telle celle-ci: Yâ Allah ighfir-li . Ô Allah ! Pardonne-moi
Donc il n'est pas nécessaire d'exprimer le vocatif (yâ)
C'est ainsi qu'Allah dit : يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هَـذَا
Yussuf, éloigne-toi de ceci (Yussuf , et Ya Yussuf)
Ou encore : يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ
Yussuf , Ô véridique ( Yussuf ayyuha -ç-çiddîq et non Ya Yussuf )
La particule yâ , Ô , dit-on est le signe distinctif utilisé pour indiquer l'éloignement . Il se peut cependant que celui qui appelle supprime cette particule en raison de l'évidence proximité de la Miséricorde d'Allah envers Ses serviteurs
Allah dit :
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire (sourate qaf v.16)
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. (sourate al-hadid v.4)
ps : j'ai posté à l'envers mais bon cette une lecture bénéfique pour tous les musulmans et les gens sincères qui cherchent à connaitre...
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Le rapprochement entre Le Nom Allah et l'expression Allahumma
Sache qu'on peut désigner le Nom Allah par une autre expression : Allahumma
Allah l'a utilisé dans ce verset qu'Il adresse au prophète : قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ
Dis : "ô Allah, Maître de l'autorité absolue. (sourate al-imran v.26)
Et aussi dans ce verset : وَإِذْ قَالُواْ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ
Et quand ils dirent : "ô Allah, si cela est la vérité de Ta part (sourate al-anfal v.32)
Il y a de divergence au sujet de ce mot : Allahumma
Al-Khalil de l'école de Basra disent : le sens de ce mot est Ô Allah (yâ Allah ) , le M redoublé étant yâ
Al-Farra de l'école de Kufa est d'avis que la signification fondamentale de ce mot est Yâ Allah Ummanâ dont le sens est Ô Allah ! Dirige-Toi vers nous avec le bien (yâ Allah ummanâ bi-khayr )
Les disciples de al-Khalil soutiennent leur point de vue pour plusieurs raisons :
1) S'il fallait retenir l'interprétation de al-Farra, il ne conviendrait de dire ""Allahumma fais cela qu'avec l'aide d'une conjonction de coordination et nous devrions avoir alors dans ce dernier cas : Ô Allah ! Dirige-Toi vers nous et fais telle chose .
Or personne, nous en déduisons que l'opinion de al-Farra est fausse
La réponse à cette objection est : L'expression Ô Allah (yâ Allah) signifie : Ô Allah dirige-Toi ou propose-Toi
2) Az-Zajjaj de l'école de Basra disait : S'il fallait retenir l'interprétation de al-Farra , il serait possible de prononcer la formule en question avec la racine complète du verbe amma ( à l'impératif , soit umma en le séparant du nom Allah )
3) S'il fallait retenir l'objection de al-Farra , la particule du vocatif (yâ) aurait dû tomber . Pourtant on peut dire Yâ Allahumma . De plus on la trouve associée dans des expressions telle celle-ci: Yâ Allah ighfir-li . Ô Allah ! Pardonne-moi
Donc il n'est pas nécessaire d'exprimer le vocatif (yâ)
C'est ainsi qu'Allah dit : يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هَـذَا
Yussuf, éloigne-toi de ceci (Yussuf , et Ya Yussuf)
Ou encore : يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ
Yussuf , Ô véridique ( Yussuf ayyuha -ç-çiddîq et non Ya Yussuf )
La particule yâ , Ô , dit-on est le signe distinctif utilisé pour indiquer l'éloignement . Il se peut cependant que celui qui appelle supprime cette particule en raison de l'évidence proximité de la Miséricorde d'Allah envers Ses serviteurs
Allah dit :
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire (sourate qaf v.16)
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. (sourate al-hadid v.4)
Dernière édition:
suite....
Neuvième dérivation : de ta'lluh, l'adoration (ta'abbud)
On dit alaha , il adore comme Dieu ; yalahu , il adore; ilaha , adoeation comme pour le verbe abad , adorer, servir
Ibn Abbas lisait ce verset selon la leçon suivante : (wa yadhaeaka wa ilâhataka) au lieu de lecture habituelle : وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ
et lui-même te délaisser, toi et tes divinités (sourate al'araf v.127)
En effet, les Arabes nommaient divinité 'aliha) leurs idoles car ils les adoraient :
Le poète Ra'uba dit : C'est Allah qui possède les perles des richesses sans fin
Celui qui L'adore (ta'lluha) Le glorifie et se repent
Le Dieu-Producteur (bâri) étant l'Adoré (ma'bud) véritablement, il Lui revient d'être nommé Dieu ('ilâh) . Et pourquoi ne conviendrait-il pas de dire qu'Il a droit à l'adoration alors qu'Il a mis en évidence qu'Il est le Bienfaiteur envers toutes Ses créatures en les comblant de toutes sortes de grâce ?
L'adoration (ibâda) est l'aboutissement de la magnification (ta'zhim) et la raison atteste que cette finalité ne s'applique qu'à celui qui produit infiniment la grâce (in'âm) et le bienfait 'ihsân)
Allah dit :
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Comment pouvez-vous renier Allah alors qu'Il vous a donné la vie, quand vous en étiez privés ? Puis Il vous fera mourir; puis Il vous fera revivre et enfin c'est à Lui que vous retournerez. (sourate al-baqara v.28)
Sache que Allah a le droit véritable d'être adoré par les créatures puisqu'Il est leur Créateur (Khâliq) et Maître souverain (mâlik) car Celui-ci promulgue l'Ordre et la Défense. De plus les différentes sortes de bienfaits qu'Il accorde au serviteur sont soustraits au nombre et à la limite ainsi qu'Allah dit : وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ
Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L'homme est vraiment très injuste, très ingrat. (sourate Ibrahim v.34)
Le remerciement du bienfait est obligatoire et lorsque le serviteur connait cette précision (haqiqa) il sait sans aucun doute que son obéissance n'oblige Allah en rien car la créature et e bienfait sont antérieurs à l'obéissance .
Bien plus! aucun de ces actes d'obéissance ne sera jamais adéquat aux bienfaits d'Allah et à Ses différentes sortes de générosité puisque de tels comportements demeurent mélangés d'imperfection (taqcîr) d'ostentation (riya ) et passions
Neuvième dérivation : de ta'lluh, l'adoration (ta'abbud)
On dit alaha , il adore comme Dieu ; yalahu , il adore; ilaha , adoeation comme pour le verbe abad , adorer, servir
Ibn Abbas lisait ce verset selon la leçon suivante : (wa yadhaeaka wa ilâhataka) au lieu de lecture habituelle : وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ
et lui-même te délaisser, toi et tes divinités (sourate al'araf v.127)
En effet, les Arabes nommaient divinité 'aliha) leurs idoles car ils les adoraient :
Le poète Ra'uba dit : C'est Allah qui possède les perles des richesses sans fin
Celui qui L'adore (ta'lluha) Le glorifie et se repent
Le Dieu-Producteur (bâri) étant l'Adoré (ma'bud) véritablement, il Lui revient d'être nommé Dieu ('ilâh) . Et pourquoi ne conviendrait-il pas de dire qu'Il a droit à l'adoration alors qu'Il a mis en évidence qu'Il est le Bienfaiteur envers toutes Ses créatures en les comblant de toutes sortes de grâce ?
L'adoration (ibâda) est l'aboutissement de la magnification (ta'zhim) et la raison atteste que cette finalité ne s'applique qu'à celui qui produit infiniment la grâce (in'âm) et le bienfait 'ihsân)
Allah dit :
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Comment pouvez-vous renier Allah alors qu'Il vous a donné la vie, quand vous en étiez privés ? Puis Il vous fera mourir; puis Il vous fera revivre et enfin c'est à Lui que vous retournerez. (sourate al-baqara v.28)
Sache que Allah a le droit véritable d'être adoré par les créatures puisqu'Il est leur Créateur (Khâliq) et Maître souverain (mâlik) car Celui-ci promulgue l'Ordre et la Défense. De plus les différentes sortes de bienfaits qu'Il accorde au serviteur sont soustraits au nombre et à la limite ainsi qu'Allah dit : وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ
Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L'homme est vraiment très injuste, très ingrat. (sourate Ibrahim v.34)
Le remerciement du bienfait est obligatoire et lorsque le serviteur connait cette précision (haqiqa) il sait sans aucun doute que son obéissance n'oblige Allah en rien car la créature et e bienfait sont antérieurs à l'obéissance .
Bien plus! aucun de ces actes d'obéissance ne sera jamais adéquat aux bienfaits d'Allah et à Ses différentes sortes de générosité puisque de tels comportements demeurent mélangés d'imperfection (taqcîr) d'ostentation (riya ) et passions
suite...
Septième dérivation : Al-llah , le Dieu
C'est Celui qui possède divine (al-ilâhiyya) impliquant la capacité de produire.
La preuve résulte de la question posée par Pharaon à Moussa :
قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ
قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إن كُنتُم مُّوقِنِينَ
"Et qu'est-ce que le Seigneur de l'univers ? " dit Pharaon.
Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, dit [Moïse], si seulement vous pouviez en être convaincus ! " (sourate achou'ra v.23 à 24)
Ce qui mentionne la Puissance créatrice dans sa réponse au sujet de la Quiddité divine . Si la Réalité de la Fonction divine n'avait été cette Puissance de créer , la réponse de Moussa à cette question n'aurait pu convenir
8) Huitième dérivation
La racine du Nom Allah est hâ, pronom désignant l'absent (ghâ'ib). La raison en était que certains avaient affirmé que Lui était Existant (mawjud) selon ce qu'ils en comprenaient .
Ils y firent donc allusion et ajoutèrent alors le L de la possession ou de la souveraineté puisqu'ils savaient déjà que Lui était Créateur et Souverain Possesseur (mâlik) des choses . Le nom devint ainsi Lahu : à Lui , pour Lui . C'est ensuite qu'ils ajoutèrent à cette expression la A et le L, par magnification , en mettant l'emphase sur cette syllabe , renforçant ce sens par là même. Le nom devint Allah sous sa forme actuelle après ces différentes transformations délibérées.Toutefois , le nom ne reçoit pas nécessairement l'emphase
Septième dérivation : Al-llah , le Dieu
C'est Celui qui possède divine (al-ilâhiyya) impliquant la capacité de produire.
La preuve résulte de la question posée par Pharaon à Moussa :
قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ
قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إن كُنتُم مُّوقِنِينَ
"Et qu'est-ce que le Seigneur de l'univers ? " dit Pharaon.
Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, dit [Moïse], si seulement vous pouviez en être convaincus ! " (sourate achou'ra v.23 à 24)
Ce qui mentionne la Puissance créatrice dans sa réponse au sujet de la Quiddité divine . Si la Réalité de la Fonction divine n'avait été cette Puissance de créer , la réponse de Moussa à cette question n'aurait pu convenir
8) Huitième dérivation
La racine du Nom Allah est hâ, pronom désignant l'absent (ghâ'ib). La raison en était que certains avaient affirmé que Lui était Existant (mawjud) selon ce qu'ils en comprenaient .
Ils y firent donc allusion et ajoutèrent alors le L de la possession ou de la souveraineté puisqu'ils savaient déjà que Lui était Créateur et Souverain Possesseur (mâlik) des choses . Le nom devint ainsi Lahu : à Lui , pour Lui . C'est ensuite qu'ils ajoutèrent à cette expression la A et le L, par magnification , en mettant l'emphase sur cette syllabe , renforçant ce sens par là même. Le nom devint Allah sous sa forme actuelle après ces différentes transformations délibérées.Toutefois , le nom ne reçoit pas nécessairement l'emphase
5) Cinquième dérivation : de la racine A.L.H signifiant : se situer , se tenir (dans un lieu)
Le poète dit : ""Nous nous tenions dans une demeure dont les contours ne se distinguaient pas . Ses vestiges étaient comme les tatouages sur la main ""
Allah a droit à ce Nom à cause de la permanence de Sa Réalité depuis l’Éternité sans commencement jusqu'à l’Éternité sans fin .
6) Sixième dérivation : de la racine A.L.H signifiant : être consterné , perplexe
Cette acception s'applique au Dieu -Producteur car les intelligences sont rendues perplexes par Sa Beauté et Sa Majesté infinie
Sache-le ! L'esprit de l'homme est une substance (jawhar)lumineuse retenue toute fois dans l'opacité des ténèbres corporelles pendant un temps déterminé et qui finit par s'habituer à ces ténèbres .
Les médecins affirment que celui qui reste un certain temps enfermé dans un prison obscure devient aveugle lorsqu'il en sort en ouvrant les yeux d'un seul coup, la luminosité qui affectait ses yeux étant alors négligeable dans cette obscurité. En ouvrant immédiatement les yeux , la lumière du soleil obnubile sa vue maintenue trop longtemps dans une faible clarté au point qu'à la sortie, la cécité en résulte
La méthode convenable consiste à s'enduire préalablement les yeux de collyre fortifiant et à regarder d'abord des luminosités peu intenses. C'est ensuite qu'on peut passer progressivement d'une faible clarté à une luminosité plus forte jusqu'au jour où les yeux se sont réhabitués à la lumière du soleil
De la même manière , les lumières humaines sont retenues dans les profondeurs du monde corporel. Au moment de la mort , le voile obscur disparait . Les êtres regardant le lever éblouissant de la Majesté divine sont recouverts et entièrement aveuglés par les fulgurations du monde de l'Incommensurabilité.
Là encore , la méthode consiste pour l'homme à s'efforcer pendant sa vie terrestre à extirper
son esprit des profondeurs des ténèbres corporelles afin de pouvoir franchir le seuil du monde des lumières divines jusqu'au moment où son esprit et son secret deviennent familiarisés avec les lumières du monde saint. Les nuages se dissipent alors , les voiles disparaissent et l'aperception (ibçar) devient parfaite ainsi qu'Allah a dit :
لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ
"Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous ôtons ton voile; ta vue est perçante aujourd'hui. (sourate qaf v.22)
De même que l'oeil est obscurci par l'éblouissement et la stupéfaction en regardant la disque solaire, e même les yeux de l'esprit sont obnubilés par la perplexité et l'étonnement lors du regard vers les sources des lumières. Cette perplexité et cette stupéfaction étant la conséquence inéluctable de la proximité due à cette présence, le nom qui convient à un tel état est , sans aucun doute celui d'Allah.
Le poète dit : ""Nous nous tenions dans une demeure dont les contours ne se distinguaient pas . Ses vestiges étaient comme les tatouages sur la main ""
Allah a droit à ce Nom à cause de la permanence de Sa Réalité depuis l’Éternité sans commencement jusqu'à l’Éternité sans fin .
6) Sixième dérivation : de la racine A.L.H signifiant : être consterné , perplexe
Cette acception s'applique au Dieu -Producteur car les intelligences sont rendues perplexes par Sa Beauté et Sa Majesté infinie
Sache-le ! L'esprit de l'homme est une substance (jawhar)lumineuse retenue toute fois dans l'opacité des ténèbres corporelles pendant un temps déterminé et qui finit par s'habituer à ces ténèbres .
Les médecins affirment que celui qui reste un certain temps enfermé dans un prison obscure devient aveugle lorsqu'il en sort en ouvrant les yeux d'un seul coup, la luminosité qui affectait ses yeux étant alors négligeable dans cette obscurité. En ouvrant immédiatement les yeux , la lumière du soleil obnubile sa vue maintenue trop longtemps dans une faible clarté au point qu'à la sortie, la cécité en résulte
La méthode convenable consiste à s'enduire préalablement les yeux de collyre fortifiant et à regarder d'abord des luminosités peu intenses. C'est ensuite qu'on peut passer progressivement d'une faible clarté à une luminosité plus forte jusqu'au jour où les yeux se sont réhabitués à la lumière du soleil
De la même manière , les lumières humaines sont retenues dans les profondeurs du monde corporel. Au moment de la mort , le voile obscur disparait . Les êtres regardant le lever éblouissant de la Majesté divine sont recouverts et entièrement aveuglés par les fulgurations du monde de l'Incommensurabilité.
Là encore , la méthode consiste pour l'homme à s'efforcer pendant sa vie terrestre à extirper
son esprit des profondeurs des ténèbres corporelles afin de pouvoir franchir le seuil du monde des lumières divines jusqu'au moment où son esprit et son secret deviennent familiarisés avec les lumières du monde saint. Les nuages se dissipent alors , les voiles disparaissent et l'aperception (ibçar) devient parfaite ainsi qu'Allah a dit :
لَقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ
"Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous ôtons ton voile; ta vue est perçante aujourd'hui. (sourate qaf v.22)
De même que l'oeil est obscurci par l'éblouissement et la stupéfaction en regardant la disque solaire, e même les yeux de l'esprit sont obnubilés par la perplexité et l'étonnement lors du regard vers les sources des lumières. Cette perplexité et cette stupéfaction étant la conséquence inéluctable de la proximité due à cette présence, le nom qui convient à un tel état est , sans aucun doute celui d'Allah.
suite....très intéressant à lire pour ceux qui sont sincères...pas j'ai pas du mettre tout dans le bon ordre...
3) Troisième dérivation : La racine de laha signifiant se cacher (ihtijâb)
Sache qu'il est convenable de dire qu'Allah se cache (muhtajib) car le fait de se cacher implique la Puissance dans Sa perfection puisqu'Allah est le Tout-Puissant pour contraindre les intelligences qui sont empêchés d'atteindre le tréfonds de Son impénétrabilité,
Tout-Puissant également pour forcer les regards qui restent incapables de saisir l'Infinie Majesté de Sa Présence . Le caché lui exprime l'impuissance puisqu'il est assujetti à un autre
On dit : Le Vrai est Infini dans Son Essence , Sa Permanence , Son Éternité sans commencement ni fin , dans Ses Qualités , Ses Bienfaits et Ses faveurs , à la différence des créatures , limitées dans leur nature , leurs qualités, leur réflexions et leurs possessions . Or le fini ne peut jamais s'unir à l'Infini. Il est donc réservé aux intelligences d'être à jamais contrainte de participer aux lumières de l'Impénétrabilité divine et aux réflexions de se dissoudre dans les déserts illuminés devant l'Incommensurabilité divine selon ce qu'Allah en dit :
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ
C'est Lui Dominateur Suprême sur Ses serviteurs; c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. (sourate al-an'am v.18)
4) Quatrième dérivation : de la racine laha signifiant Être haut , être élevée
Le Vrai est élevé mais pas selon le lieu . Celui dont l'élévation est fonction du lieu est dans une position plus ou moins élevée . En réalité ce lieu (pour Dieu ) est élevé par soi . Celui est situé dans le lieu est élevé à cause de la hauteur de celui-ci en sorte qu'elle implique le lieu de principe et celui s'y trouve situé l'est aussi par voie de conséquence.
Or le vrai est trop majestueux pour être de la sorte . Au contraire, Il est élevé sans considération de lieu car Il est n'est pas localisable. Il demeure sans condition temporelle car Il n'est pas soumis au temps . Il est exalté au-delà de toute relation avec les être contingents et de toute analogie avec les être possibles au-dlà de toute chronologie et de toute spatialisation
3) Troisième dérivation : La racine de laha signifiant se cacher (ihtijâb)
Sache qu'il est convenable de dire qu'Allah se cache (muhtajib) car le fait de se cacher implique la Puissance dans Sa perfection puisqu'Allah est le Tout-Puissant pour contraindre les intelligences qui sont empêchés d'atteindre le tréfonds de Son impénétrabilité,
Tout-Puissant également pour forcer les regards qui restent incapables de saisir l'Infinie Majesté de Sa Présence . Le caché lui exprime l'impuissance puisqu'il est assujetti à un autre
On dit : Le Vrai est Infini dans Son Essence , Sa Permanence , Son Éternité sans commencement ni fin , dans Ses Qualités , Ses Bienfaits et Ses faveurs , à la différence des créatures , limitées dans leur nature , leurs qualités, leur réflexions et leurs possessions . Or le fini ne peut jamais s'unir à l'Infini. Il est donc réservé aux intelligences d'être à jamais contrainte de participer aux lumières de l'Impénétrabilité divine et aux réflexions de se dissoudre dans les déserts illuminés devant l'Incommensurabilité divine selon ce qu'Allah en dit :
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ
C'est Lui Dominateur Suprême sur Ses serviteurs; c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. (sourate al-an'am v.18)
4) Quatrième dérivation : de la racine laha signifiant Être haut , être élevée
Le Vrai est élevé mais pas selon le lieu . Celui dont l'élévation est fonction du lieu est dans une position plus ou moins élevée . En réalité ce lieu (pour Dieu ) est élevé par soi . Celui est situé dans le lieu est élevé à cause de la hauteur de celui-ci en sorte qu'elle implique le lieu de principe et celui s'y trouve situé l'est aussi par voie de conséquence.
Or le vrai est trop majestueux pour être de la sorte . Au contraire, Il est élevé sans considération de lieu car Il est n'est pas localisable. Il demeure sans condition temporelle car Il n'est pas soumis au temps . Il est exalté au-delà de toute relation avec les être contingents et de toute analogie avec les être possibles au-dlà de toute chronologie et de toute spatialisation
BarakAllahou fik au frère qui avait traduit et posté cet article ...
On va commencer à étudier le Nom d'Allah
La plupart des Docteurs de Loi sont d'accord pour dire que ce Nom est d'origine arabe et pour trois raisons
- Les Arabes adoraient des idoles mais reconnaissant l'existence du Créateur du Monde
- Allah dit :
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
Si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la terre ? ", ils diront, certes : "Allah ! " Dis : "Louange à Allah ! ". Mais la plupart d'entre eux ne savent pas.
- Le Coran a été révélé en langue arabe. Si le mot n'avait pas été arabe alors qu'il se trouve en très nombreux endroits du Livre, celui-ci ne serait en rien arabe
La plupart des fouqaha affirment que ce nom ne peut jamais avoir de dérivation. C'est un nom qui convient uniquement au Vrai et qui analogue aux noms propres. Tel est l'avis de l'imam Shafi'i, de Abu Hanifa, de al-Huasayn ibn al fadhl, de l'im Ghazali et d'autre
Voici cinq argument qui affirment cette thèse
- Premier argument : Allah dit : A Allah les Noms parfaits , de sorte qu'Il les rattache tous à Lui, ce qui entraine que le Nom Allah en soit exclu. De plus ce nom est Lui-même parfait. Or ce nom qualifié de parfait ou d'excellent désigne l'Essence , il faut donc qu'Il soit le plus excellent
- Deuxième argument : Les hommes sachant que l'Univers a besoin d'un Artisan, n'excluent pas de Lui donner un nom par lequel ils font allusion à son Essence propre
- Troisième argument : L'allusion sensible à Allah est impossible. Quand à l'allusion intelligible, pourquoi sites-vous qu'elle n'est pas possible ?
-quatrième argument : pourquoi ne serait-il pas possible que le but assigné au nom propre soit de distinguer la chose qu'il désigne d'avec ce qu'elle pourrait avoir de commun ou de comparable en réalité ?
- Cinquième argument : La plupart des réalités principales ne sont -elles pas inconnues comme l'Esprit ou la Souveraineté divine , ce qui empêche pas de leur donner le nom qui leur convient
Les dérivations du nom Allah
1) Première dérivation : Le alif.lâm.hâ (A.L.H) racine signifiant: se réfugier chez .. Ce mot est employé quand on veut exprimer qu'un homme va chercher refuge chez autre pour se protéger de la frayeur qui s'empare de lui. Celui qui protège (Alih) en lui procurant asile et sécurité , est appelé protecteur (ilâh) comme on appelle (imam), modèle ou préposé,
De plus ce nom symbolisant la magnificence ('azhim)
Allah dit : لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant.(sourate chouura v.11)
2) Deuxième dérivation : Waou .lâm .hâ (W.L.H)
Le W s'est changé en hamza avec voyelle L comme cela se produit dans certains lots comme ceux-ci : Wisâda ou isâda pour désigner le cousin
Le nom verbal de la racine W.L.H est walah et signifie: l'acte d'amour intense
Il y'a plusieurs considération à propos de cette dérivation
a) Les serviteurs d'Allah L'aiment . Il est possible de dire ""adoré comme Dieu (ma'luh) comme on dit adoré ou servi "" (ma'luh) bien qu'il y ait divergence sur l'application de cette construction passive à Allah considéré comme nom propre
b) Cette racine W.L.H comporte le sens de compatir
Le Créateur est Compatissant envers Ses serviteurs c'est à dire qu'Il est Miséricordieux (rahim) , Bien-aimant (wadud) et Bon (barr)
Allah dit : يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ
qu'Il aime et qui L'aime (sourate al-maidah v.54)
Allah a mis cette parole au début de Son Livre : بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.. Lorsque on dit que le nom Allah exprime la perfection de l'amour qu'Il porte à Ses serviteurs, il est évident qu'il faut seulement entendre par Son Amour qu'Il est Très Miséricordieux à l'égard des créatures en les comblant de toute sorte s de bienfaits
Le premier nom divin du Coran : Allah fait ainsi allusion à la perfection de l'Amour et de Miséricorde qu'Allah porte à Ses serviteurs et tel est bien ce qui convient le mieux à Sa Bonté et Sa Générosité (Karam )
On va commencer à étudier le Nom d'Allah
La plupart des Docteurs de Loi sont d'accord pour dire que ce Nom est d'origine arabe et pour trois raisons
- Les Arabes adoraient des idoles mais reconnaissant l'existence du Créateur du Monde
- Allah dit :
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
Si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la terre ? ", ils diront, certes : "Allah ! " Dis : "Louange à Allah ! ". Mais la plupart d'entre eux ne savent pas.
- Le Coran a été révélé en langue arabe. Si le mot n'avait pas été arabe alors qu'il se trouve en très nombreux endroits du Livre, celui-ci ne serait en rien arabe
La plupart des fouqaha affirment que ce nom ne peut jamais avoir de dérivation. C'est un nom qui convient uniquement au Vrai et qui analogue aux noms propres. Tel est l'avis de l'imam Shafi'i, de Abu Hanifa, de al-Huasayn ibn al fadhl, de l'im Ghazali et d'autre
Voici cinq argument qui affirment cette thèse
- Premier argument : Allah dit : A Allah les Noms parfaits , de sorte qu'Il les rattache tous à Lui, ce qui entraine que le Nom Allah en soit exclu. De plus ce nom est Lui-même parfait. Or ce nom qualifié de parfait ou d'excellent désigne l'Essence , il faut donc qu'Il soit le plus excellent
- Deuxième argument : Les hommes sachant que l'Univers a besoin d'un Artisan, n'excluent pas de Lui donner un nom par lequel ils font allusion à son Essence propre
- Troisième argument : L'allusion sensible à Allah est impossible. Quand à l'allusion intelligible, pourquoi sites-vous qu'elle n'est pas possible ?
-quatrième argument : pourquoi ne serait-il pas possible que le but assigné au nom propre soit de distinguer la chose qu'il désigne d'avec ce qu'elle pourrait avoir de commun ou de comparable en réalité ?
- Cinquième argument : La plupart des réalités principales ne sont -elles pas inconnues comme l'Esprit ou la Souveraineté divine , ce qui empêche pas de leur donner le nom qui leur convient
Les dérivations du nom Allah
1) Première dérivation : Le alif.lâm.hâ (A.L.H) racine signifiant: se réfugier chez .. Ce mot est employé quand on veut exprimer qu'un homme va chercher refuge chez autre pour se protéger de la frayeur qui s'empare de lui. Celui qui protège (Alih) en lui procurant asile et sécurité , est appelé protecteur (ilâh) comme on appelle (imam), modèle ou préposé,
De plus ce nom symbolisant la magnificence ('azhim)
Allah dit : لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant.(sourate chouura v.11)
2) Deuxième dérivation : Waou .lâm .hâ (W.L.H)
Le W s'est changé en hamza avec voyelle L comme cela se produit dans certains lots comme ceux-ci : Wisâda ou isâda pour désigner le cousin
Le nom verbal de la racine W.L.H est walah et signifie: l'acte d'amour intense
Il y'a plusieurs considération à propos de cette dérivation
a) Les serviteurs d'Allah L'aiment . Il est possible de dire ""adoré comme Dieu (ma'luh) comme on dit adoré ou servi "" (ma'luh) bien qu'il y ait divergence sur l'application de cette construction passive à Allah considéré comme nom propre
b) Cette racine W.L.H comporte le sens de compatir
Le Créateur est Compatissant envers Ses serviteurs c'est à dire qu'Il est Miséricordieux (rahim) , Bien-aimant (wadud) et Bon (barr)
Allah dit : يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ
qu'Il aime et qui L'aime (sourate al-maidah v.54)
Allah a mis cette parole au début de Son Livre : بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.. Lorsque on dit que le nom Allah exprime la perfection de l'amour qu'Il porte à Ses serviteurs, il est évident qu'il faut seulement entendre par Son Amour qu'Il est Très Miséricordieux à l'égard des créatures en les comblant de toute sorte s de bienfaits
Le premier nom divin du Coran : Allah fait ainsi allusion à la perfection de l'Amour et de Miséricorde qu'Allah porte à Ses serviteurs et tel est bien ce qui convient le mieux à Sa Bonté et Sa Générosité (Karam )
En effet. D'ailleurs, dans le Qur'an, il est bien dit que les mécréants croient en Allah Azzawajel, mais lui donnent des associés (exemple, les versets parlant du bateau en mer). Allah a envoyé le sceau des prophètes pour rétablir Sa religion, une religion de pur monothéiste. Quant à la croyance laissée par Abraham et la modification opérée aux cours des siècles, il y en a. La partie à propos de l'époque et la Révélation étudiée par Ibn Kathir (il se sert des différentes biographies précédentes) énumère pas mal de chose à ce sujet, ce qui nous permet clairement de penser que c'était le cas
Après, il ne s'agit que de Wikipédia, hein !
Il y a peut-être d'autres hypothèses à explorer.
Il ne faut pas prendre les significations et les définitions faite sur Wikipédia au sérieux car parfois elles sont bien faussaire et elle ne donnent pas le sens exacte demandé des mots ni les explications appropriés...... Mais bon chacun est libre de consulter le site qui veut.
Et ce qui crée parfois une confusion est le fait que le mot « Dieu » puisse être utilisé au pluriel (dieux) ou au féminin (déesse). Ce qui n’est pas le cas en arabe. Le mot « Allah » est unique et n’a ni nombre ni genre. L’utilisation du «Lui» et du « Il » n’est que grammaticale et n’indique nullement le genre d’Allah, au sens où nous, humains, l’entendons. Allah est unique et Son nom ne peut être attribué à des idoles, par exemple. Son nom est unique et inchangeable. Allah Se décrit à nous, dans le Coran:
«Dis « Il est Allah, l’Unique. Allah, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré et n’a pas été engendré. Et nul ne peut L’égaler.»
miséricorDIEUX est au pluriel, c'est sa vitrine.
Allah c'est autre chose.
On peut le dire ainsi tous les mots en AL c'est véritablement Allah, mais aussi les H raison pour lequel il ne se prononce pas.
Ce n’est pas parce qu’il a des carottes dans la soupe que cette soupe n’est pas une soupe.
Dieu et Allah c’est cela, si non tous serait traduit par Allah, même en arabe il y a les deux
L’unique, c’est de L’
Il n’y qu’UN UNique c’est le dernier. (112.1.)
Et UNique c’est seulement le UN, le « que » fait partie du QUI-***-QUE (un des trois parmis les autres mots qui le portent)